Jeudi-Saint

Les explications concernant la cérémonie du Jeudi-Saint

Table des matières

Le livre latin français, La Semaine Sainte est le guide parfait pour suivre les cérémonies de la Semaine Sainte.

Commentaires des pièces de cette messe par Dom Baron.

INTROÏT

LE TEXTE

Versez votre rosée, cieux, d’en haut, et que le nuages pleuvent le Juste.
 Qu’elle s’ouvre, la terre, 
Et qu’elle germe le Sauveur.

Ps.Les cieux disent la gloire de Dieu
Et l’œuvre de ses mains, il la proclame, le firmament. Isaïe, XLV, 8 – Ps. XVIII, 2.

Au chapitre XLV, Isaïe rapporte ce qu’il a entendu le Seigneur dire à Cyrus, qu’il va susciter pour être son christ, sauver le peuple et rebâtir la cité et le temple. A la vision de ce sauveur d’un moment, par delà lequel il voit le Messie et son œuvre éternelle, il est transporté et, interrompant sa prophétie, lance vers le ciel son désir ardent pour que soit bâtie la venue des deux libérateurs. Il le fait sous la forme poétique de la rosée qui fait germer la plante, symbolisant ainsi l’action divine qui fera de Cyrus et du Christ des sauveurs parfaits.

Au sens liturgique, c’est l’Église qui appelle le Messie. Rien n’est à changer dans l’image du prophète, mais il faut lui donner tout son sens divin. La rosée sollicitée du ciel, c’est l’action fécondante du Saint-Esprit ; la terre, c’est Notre-Dame, fleur de la race, qui s’ouvre au sommet de la tige de Jessé et qui, fécondée sous l’ombre mystérieuse de l’Esprit du Très-Haut, va produire son fruit divin ; le Verbe fait chair.

Cette prière admirable et tout à fait à sa place le Mercredi des Quatre-Temps, tout entier consacré à l’Annonciation. Il faut lui garder ici la même interprétation ; d’autant que, par l’Offertoire et la Communion tout au moins, le mystère continue d’être fêté. Et il faut la chanter comme la prière suprême, entendue de Dieu par delà les siècles, et qui a contribué à faire venir plus tôt l’heure du Messie et de Notre-Dame ; mais aussi, comme la supplication qui va mériter aux âmes de recevoir le Verbe fait chair quand il va revenir et de se livrer à l’influence de son Esprit comme la terre à la rosée, lui donnant ainsi ce qu’il attend d’elles pour réaliser la plénitude de son Incarnation.

Le Psaume, lui, n’est pas une prière ; il est la constatation joyeuse des merveilles de Dieu qui se réalisent dans le mystère.

LA MÉLODIE

Une prière ardente de deux phrases qui s’opposent ici, encore, suivant le texte, comme le ciel et la terre.

La première est un admirable mouvement de l’âme portant on désir, comme dans le graduel. Qui sédes, aussi haut que possible, jusqu’aux nuées fécondes d’où va venir la céleste rosée, puis redescendant douce et paisible comme descendra le Juste qu’elle chante. La supplication est ardente sur le pressus de caeli, les quilismas de désuper, le pressus de pluant, mais il n’y a pas d’inquiétude, de doute, d’angoisse ; au contraire, une grande sérénité et une joie discrète se mêlent partout à la prière dans la tonalité claire du mode de fa ; la joie de l’Eglise qui sait, car elle en jouit déjà, tout le bonheur qu’il y a pour elle dans cette pluie fécondante qu’elle sollicite.

La seconde a moins d’élan. C’est la terre que l’Eglise regarde et encore qu’il s’agisse de Notre-Dame, ce chef-d’œuvre de grâce qui va produire la nature humaine du Christ, n’est-elle pas tout en bas par comparaison avec l’infinie perfection du verbe qui va y descendre ? Et puis, c’est le mystère dont la profondeur ne saurait se chanter ; Aussi, après l’ardeur de la supplication sur aperiatur, la mélodie revient-elle au mode de ré, et en des neumes qui s’effacent de plus en plus, elle s’éteint, gracieusement d’ailleurs, sur Salvatorem, le mot du désir.

La deuxième note de ra dans Rorate doit être élargie. Le crescendo de la première incise sera ardent mais sans éclat ; c’est une prière. Bien accentuer nubes et aller sur le pressus de pluant en progression.

Veiller à ce que tur dans aperiatur ait bien sa valeur et qu’on ait le temps d’articuler. Térra sera légèrement retenu ainsi que les quatre dernières notes de gérminet.

Le Psaume sera chanté dans un bon mouvement et pénétré déjà de la joie du « Gloria in excelsis » qu’il prophétise.

GRADUEL

LE TEXTE

Il est proche, le Seigneur,
De tous ceux qui l’invoquent,
De tous ceux qui l’invoquent dans la vérité.

Verset.La louange du Seigneur,
Elle la chantera, ma bouche,
Et que toute chair bénisse le Seigneur. Ps. CXLIV, 18, 21.

Dans la première partie, le psalmiste exprime une idée très simple ; à savoir que le Seigneur est tout disposé à écouter ceux qui le prient. Toutefois, il a précisé d’un mot : ceux qui le prient dans la vérité ; c’est-à-dire qui lui demandent, en toute sincérité, des chose vraies ; entendons : ceux qui sont conformes à sa volonté, car la vérité, c’est, en même temps, ce que Dieu pense et ce que Dieu veut.

Le Verset, lui, est un hommage de reconnaissance de l’âme qui promet à Dieu une louange sans fin en retour de la bienveillance qu’il lui témoigne.

Au sens liturgique, peut-être serait-on porté à s’appuyer sur les premiers mots Prope est Dominus pour faire entrer ce texte dans le cadre de l’Avent. Ce ne serait pas absolument exact car c’est en tout temps que le Seigneur exauce ceux qui savent le prier. Il ne faut pas non plus le rattacher à l’Epître qui vient d’être lue, mais à l’Epître du mercredi précédent pour laquelle il a été choisi. Dans cette Epître, on nous ait entendre l’histoire d’Achaz qui, par manque de confiance, refusa de demander un prodige au Seigneur et qui reçut, en réplique, d’Isaïe la fameuse prophétie qui annonçait le prodige des prodiges : « Le Seigneur vous donnera lui-même un signe : Voilà qu’une Vierge concevra et enfantera un Fils et son nom sera Emmanuel ». A la fin de ce récit, ces deux versets viennent sur es lèvres de l’Eglise comme une sorte de réflexion. Repliée sur elle-même et gardant bien présent à l’esprit tout ce qu’elle vient d’entendre, elle se dit : Achaz a eu tort…Le Seigneur est tout près de ceux qui l’invoquent et bientôt il sera plus près d‘eux encore ; car le prophète a dit que Celui qui doit venir aura nom Emmanuel, ce qui veut dire : Dieu est avec nous.

Cette annonce précise de l’Incarnation amène alors la grande louange du Verset. Laudem Domini…

LA MÉLODIE

(V) Prope est Dominus omnibus invocantibus éum omnibus qui invoquant éum in verita te.

Elle est composée de trois formules : celle de Prope est Dominus et les deux de éum. Ces formules sont reliées entre elles par les motifs presque syllabiques de omnibus invocantibus et de omnibus qui invoquant. Un seul mot est original, in veritate, encore s’achève-t-il en une formule finale commune.

Le fait qu’elle est à ce point centonisée n’empêche pas qu’elle soit très expressive. L’auteur s’est servi de formules toutes faites mais il les a choisies pour le texte et les a disposées de telle sorte qu’elles puissent en exprimer au mieux le contenu. Notez qu’elles sont placées sur les mots importants : Dominus, le nom divin, et éum qui le représente ; et que, par le contraste que font leurs neumes avec les motifs syllabiques qui les entourent, elles les mettent en particulier relief. Aussi bien est-ce le mot de l’Epître : Pete signum a Domino, dit Isaïe. Non tentabo Dominum, répond Achaz. Propter hoc dabit Dominus ipse vobis signum, réplique le prophète.

L’intonation est grave. (Cette formule n’est employée que sur le mot Dominus ; de sorte qu’elle est moins une formule centon qu’un motif réservé uniquement au nom du Seigneur, comme plusieurs autres.) Mais ce serait une erreur d’y voir la moindre tristesse. Au contraire, on y discerne déjà en une nuance discrète la joie qui se dégage du texte et qui caractérise tout le Graduel. Toute pénétrée de respect, elle se retient, s’efface, sur le nom divin, mais, sitôt après, elle se laisse aller, se développe sur omnibus invocantibus et va s’épanouir sur éum en un bel élan qui se détend dans la plénitude de la cadence en fa. Elle passe dans la seconde phrase, s’élève avec grâce sur omnibus, puis redescend dans le grave où elle se revêt à nouveau sur éum d’une certaine révérence qu’elle garde jusqu’à la fin.

Le Verset. Laudem Domini loquétur os méum Et benedicat omnis caro nomen sanctum éjus.

La joie est ici enthousiaste. Lancée avec une ferme assurance sur la distropha de Laudem, elle se développe en une sorte de contemplation sur Domini : légère, souple, heureuse. Une nuance de tendresse plus marquée passe avec le si b, puis l’exaltation, grandissant à nouveau, va vers loquétur os méum où elle atteint toute sa puissance d’expression sur les mots mêmes qui disent la joie de pouvoir chanter à jamais.

L’enthousiasme est le même dans la seconde phrase. Sitôt qu’elle a été ramenée à la dominante, la mélodie s’élance à l’extrême limite du mode, enveloppant de toute sa puissance l’ardent souhait de l’Eglise. Elle s’y arrête d’ailleurs ensuite en un gracieux mouvement descendant, puis, pour finir, se pénètre à nouveau de tendre respect sur nomen sanctum éjus.

Comme on le voit, ce verset a un caractère de joie éclatante qui ne s’est pas encore rencontré au cours de l’Avent. L’auteur a-t-il voulu donner là comme une première annonce de la joie de Noël et en pénétrer déjà l’âme des fidèles ? On a d’autant plus de raisons de le croire que les formules 53 et 54 sont particulières à la période de la Nativité. On les trouve ailleurs, mais elles sont si fréquemment répétées au temps de Noël qu’elles contribuent, sans aucun doute, pour leur part, à créer l’atmosphère musicale. El semble que ce soit comme le début d’un crescendo de joie qui, parant du Mercredi des Quatre-Temps, jour consacré à l’Annonciation, jour de l’Incarnation, atteint toute sa puissance aux jours de Noël et de l’Epiphanie.

Ne pas chanter l’intonation avec des effet de basse, mais avec la simplicité et la douceur qui conviennent à une contemplation paisible. Le crescendo est le premier éum sera discret et mené dès le début de l’incise ; C’est une formule assez délicate mais très expressive. Il y a sur le do une distropha, puis al première note de la clivis ou du climacus ; les distrophas seront posées doucement et la voix, renforcée, ira vers la note qui suit pour la répercuter, délicatement. Il s’en suivra une onction pénétrée de ferveur qui servira admirablement le pronom éjus qui tient la place de Dominus.

Retenir quelque peu veritate ; la tristropha, douce. Bien distinguer dans la vocalise qui suit, sur le la, les deux distrophas, du pressus ; lles reçoivent doucement le posé de la voix ; de même celle qui se trouve sur le do dans la dernière incise.

C’est une bivirga qu’il y a sur Laudem au début du Verset ; qu’elle soit appuyée, forte et bien lancée. Sur Domini, deux distrophas et répercussion sur la première note de la clivis ; même interprétation que plus haut. Une bivirga avant les deux climacus qui finissent la première phrase ; bien accuser la première note du second.

La tristropha de os, légère. Bien pendre grade à donner toute leur valeur aux trois notes qui précèdent les notes doubles de méum ; les retenir légèrement évitera le danger d’en faire un triolet. Poser nettement l’épisème vertical de omnis, allonger même un peu la note. (Dans plusieurs cas, la 2ème note est un quilisma.) Un gracieux ralenti sur sanctum, qui se poursuivra sur éjus jusqu’à la fin.

ALLELUIA

LE TEXTE

Viens, Seigneur et ne tarde pas.
Pardonne les péchés de ton peuple.

Cette phrase ne se trouve pas dans l’Ecriture. L’idée en est très simple et s’applique sans difficulté à l’un ou à l’autre des sens de l’Avent. C’est une prière dont l’objet est nettement déterminé : la prière de tout le peuple de Dieu, de toute l’Eglise, suppliant le Christ de venir sauver le monde.

LA MÉLODIE

On la rencontre deux autres fois au cours de l’année : le XXe Dimanche après la Pentecôte (Alleluia Paratum cor méum) et à la messe Loquebar d’une Vierge Martyre (Alleluia Adducentur).

Elle commence dans le grave et se meut lentement dans toute la première phrase, comme la prière très humble du pécheur qui n’ose pas lever les yeux, accablé qu’il est sous ses fautes. Ce n’est que dans la seconde incise qu’elle prend un peu d’ardeur, il y a sur et noli tardare un très bel accent de pressante supplication.

Dans la seconde phrase, la prière est plus aisée sur relaxa. La longue vocalise de facinora est, en elle-même, assez indifférente, mais elle prend, avec les mots, un caractère de prière fort bien adapté. Il y a, dans la répétition du motif initial, une progression qui fait la supplication de plus en plus forte. La première fois, elle monte par trois degrés au si b ; la seconde fois, par un seul mouvement de quarte, elle atteint le do qu’elle marque d’un pressus ; la troisième, elle s’y pose sans préparation et y demeure trois temps. Il y a là une vigueur accrue du plus heureux effet. La mélodie redescend ensuite dans le grave et finit sur une formule propre à certains graduels du Ier mode, elle aussi très priante et très humble, avec une touche assez marquée de crainte révérentielle.

L’Alleluia, lui, est du IIIe mode, mais l’unité demeure parfaite et l’expression y trouve son bien. L’Alleluia ayant en lui-même un caractère de louange que le contraste rend plus marqué encore.

Prendre garde de faire trop longue la double note initiale de l’Alleluia, lequel doit avoir un certain mouvement. Bien balancer le rythme de l’arsis ; la vocalise légère.

Veni Domine tranquille et discret. Crescendo sur noli ; tardare sans éclat. Noter que, dans les thésis de la seconde phrase, toutes les notes doubles sont des distrophas, légères donc ; de même les deux qui précèdent la clivis sur le do, à la dernière reprise du motif. Par contre plé dans plébis est une bivirga. Lier avec soin les grands intervalles de l’avant-dernière incise.

OFFERTOIRE

LE TEXTE

Salut, Marie, de grâce remplie,
Le Seigneur (est) avec toi.
Bénie (es-)tu entre les femmes,
Et béni le fruit de ton sein.

C’est la salutation de l’Ange Gabriel à Notre-Dame et celle d’Elisabeth combinées en un seul texte, lequel forme la première partie de la Salutation angélique. Il n’y manque que le dernier mot, Jésus, qui d’ailleurs ne fut pas dit par Elisabeth.

Au sens liturgique toutefois, ce n’est ni l’Archange ni Elisabeth qui saluent Notre-Dame ; la combinaison des deux salutations en un seul texte s’y oppose. C’est toute l’Eglise qui, au moment où est commémorée la Conception de Notre Seigneur, fait monter sa louange vers celle que Dieu a choisie pour sa mère. Elle a entendu, au cours de la semaine écoulée, le mercredi, le récit de l’Annonciation, le vendredi, celui de la Visitation ; elle recueille, sur les lèvres de l’Archange et d’Elisabeth, les paroles inspirées pour les redire à Notre-Dame, comme l’hommage le plus parfait qu’elle puisse rendre à sa sainteté incomparable et à sa maternité divine.

Bien noter que c’est une salutation. Ceci implique que les chanteurs soient en communication directe avec Notre-Dame : qu’ils chantent pour elle et qu’ils aient conscience que du haut du ciel, elle les écoute et reçoit leur hommage dans la joie de son cœur maternel.

LA MÉLODIE

Quatre phrases (Ave Maria gratia plena ne forme qu’une seule phrase. La grande barre qui suit Maria doit être considérée comme une demi-barre). Les trois premières, en progression l’une sur l’autre, conduisent l’idée jusqu’à Benedicta tu, point culminant de la louange. La quatrième redescend vers le grave où elle s’achève dans la contemplation du mystère.

Il n’y a pas d’éclat dans l’Ave de l’intonation ; c’est un salut gracieux enveloppé de vénération profonde et tendre. Tout le long de la première phrase, l’âme se complaît dans cette attitude d’humble hommage ; elle s’anime seulement, d’un accent de ferveur, sur le nom béni. Un bel élan, habilement préparé, porte la syllabe accentuée de Maria à la dominante où les notes doubles et répercutées mettent un peu plus d’ardeur, d’admiration et d’amour. Mais ce n’est qu’en passant. Elle revient au grave sur gratia pléna et s’y enveloppe plus encore de contemplation ; aussi bien y a-t-l ici quelque chose de plus que la salutation. C’est déjà le mystère, le mystère indicible de l’Immaculée. La phrase s’achève sur pléna par un pressus qui met bien en valeur ce mot de plénitude, qui ne peut se dire que du Christ et de sa Mère.

Dès le début de la seconde phrase, la mélodie, établie sans préparation sur la dominante, prend tout de suite une allure de louange éclatante. C’est une qualité nouvelle que l’Eglise salue en Notre-Dame : son union avec Dieu. La plénitude de la grâce, c’est déjà le Seigneur avec l’âme ; mais, sur les lèvres de l’Archange, le Dominus técum indiquait une modalité spéciale de l’union divine. Le Seigneur est avec Notre-Dame comme il n’est avec personne. C’est de cette union merveilleuse que l’Eglise félicite Marie. La mélodie la sert admirablement. Le s’épanouit sur Dominus en un beau motif plein d’élan, deux fois répété, qui dit l’admiration enthousiaste que provoque l’infinie grandeur de Dieu, tandis que, sur técum, elle se retient comme recueillie, étonnée, confondue d’admiration, devant l’ineffable sainteté de Notre-Dame.

Elle se reprend sur Benedicat tu pour s’élancer cette fois à la limite de son étendue. C’est le troisième mot de a louange. Il est la conséquence des deux autres. C’est parce qu’elle est pleine de grâce et que le Seigneur est avec elle que Marie est bénie entre toutes les femmes ; nouvelle Eve, celle que toutes les nations diront Bienheureuse. La mélodie le met au-dessus de tout ; elle dépasse la dominante, monte et plane, à loisir, dans les hauteurs, s’appuyant sur des notes doubles et des pressus qui lui permettent de déployer toute sa puissance et de colorer d’accents de ferveur ce mot de bénédiction. Il s’achève sur le pronom tu en une belle cadence pleine et large qui va tout droit à Notre-Dame avec une nuance délicate de tendresse. La seconde incise ramène à la dominante le mot muliéribus. L’admiration s’y prolonge, toujours fervente ; notez le pressus et le torculus avec son mouvement hardi de quarte retombant sur la bivirga de la syllabe accentuée. D’une façon assez inattendue, la phrase s’achève par une cadence en demi-ton sur si qui laisse la mélodie en suspens, comme si l’Eglise, évoquant en une sorte de contemplation toutes les femmes de la race, les voyait se perdre en une perspective infinie, tendues en un geste de bénédiction vers Notre-Dame  qui, de très haut, enveloppée dans la gloire du Verbe Incarné, les domine toutes de l’éclat de sa maternité.

La quatrième phrase est, de toutes, la plus profonde. Ici, c’est le mystère ; le mystère du Verbe fait chair dans le sein de Notre-Dame. La mélodie abandonne les hauteurs, descend par degrés, sur benedictus qu’elle souligne seulement d’un pressus, descend encore sur fructus, puis demeure dans le grave, presque sans se mouvoir. Un motif deux fois répété de quelques notes qui montent et descendent par degrés conjoints sur véntris, un dernier pressus sur tui comme pour faire rejaillir la gloire du Fils sur la Mère – car c’est pour le Fils qu’est toute la louange dans cette dernière phrase – et c’est tout. L’ineffable ne saurait s’exprimer.

Il faut chanter avec beaucoup de souplesse. On y veillera particulièrement dans l’intonation. Le climacus qui s’achève sur la première note pointée sera légèrement retenu pour donner à cette demi-cadence sur mi toute sa valeur d’admiration gracieuse et tendre.

Chanter Maria avec beaucoup de ferveur. Les deux premières notes de ri bien appuyées, assez fortes, avec l’élan de l’accentuation : ce sont deux virgas ; les deux autres sont des distrophas ; la répercussion en sera délicate et il y aura un crescendo jusqu’à la répercussion, très délicate aussi, de la virga. La cadence sur sol très peu ralentie, de façon à rattacher Maria à gratia pléna. Une pause.

Discret a tempo au départ de Dominus dont les thésis seront légères, comme le sera la tristropha de técum, qu’on renforcera toutefois pour la lier au climacus. Sur ne dans Benedicta, une bivirga, bien l’appuyer et mener le crescendo e un bel enthousiasme vers le pressus. Conduire avec mesure l’admirable descente de benedictus fructus, sans que la voix perde brusquement de sa sonorité. Véntris tui très lien avec le salicus bien doux.

COMMUNION

LE TEXTE

Voici qu’une Vierge concevra
Et enfantera un Fils,
Et il sera appelé de son nom Emmanuel. Isaïe, VII, 14.

Cette parole fut dite comme une prophétie par Isaïe à Achaz. « Le Seigneur vous donnera lui-même un signe : voici qu’une vierge enfantera… » Le signe promis arrivera le jour de l’Annonciation. C’est le mot même du prophète en effet que l’Archange dit à Notre-Dame : « Voici que vous concevrez et enfanterez un Fils et vous lui donnerez le nom de Jésus ».

Ce texte est tout à fait à sa place le jour où est commémorée l’Annonciation. Toutefois il ne semble pas qu’il doive être chanté ici comme une prophétie ; c’est l’Eglise qui après avoir entendu la parole du Prophète à l’Epître, et celle de l’Ange à l’Evangile, y revient, au moment de la communion. Contemplant dans la lumière de la grâce sacramentelle, l’Incarnation qui se prolonge par l’Eucharistie dans tout le Corps Mystique, elle chante la joie de l’Emmanuel, du Dieu avec nous, en même temps que le mystère de Noël dans lequel à nouveau va s’accomplir mystiquement la parole divine.

LA MÉLODIE

Une joie émerveillée ; on en caractériserait bien ainsi, en deux mots l’expression. Elle est très discrète dans sa première incise, avec quelque chose de recueilli, de contemplatif, répandu sur toute la thésis de concipiet. Dans une sorte de jouissance profonde, l’âme admire le mystère de la Vierge Mère.

Et voilà qu’elle s’anime et que son admiration prend de l’ampleur. Un souffle puissant passe, qui emporte les mots dans l’enthousiasme, Filium après pariet, comme si l’âme, de plus en plus éclairée, réalisait ce qu’est le mystère de la maternité divine.

Mais, à peine a-t-elle saisi cette seconde merveille, qu’une troisième s’offre à elle : le mystère de Dieu avec nous cette fois, et vocabitur Emmanuel… Elle n’a pas le temps de s’arrêter si peu que ce soit ; de la première phrase, le souffle d’allégresse passe dans la seconde, l’entraînant dans la progression jusqu’à la distropha de vocabitur. Là quelque chose change. Le mystère s’étend. Il s’étend jusqu’à l’âme. Elle sent qu’elle y entre, en ce moment de la communion. Elle se recueille, se refermant sur les merveilles qui s’opèrent en elle. La mélodie la suit dans sa contemplation. Elle n’a plus le souci des notes éclatantes, ni des mouvements à grand espace ; elle se retient. Notez les clivis allongées de vocabitur, elle descend peu à peu vers le grave, jusqu’à ce qu’elle arrive à Emmanuel, le mot du mystère. Elle s’y complaît, en une formule qui, comme celle du véntris tui de l’Offertoire, se contente de quelques notes conjointes qui descendent et montent mais où passe toute la tendresse de l’âme pour l’Hôte divin qui est avec elle.

L’intonation paisible ; de même concipiet dont les podatus seront bien posés. Ceux de pariet aussi, tout le sommet en sera élargi. Le lier étroitement à Filium qui sera à peine retenu afin que l’enthousiasme aille croissant sur et vocabitur. C’est une bivirga qu’il y a sur vo. Retenir quelque peu tur. Beaucoup de grâce et de ferveur sur Emmanuel, qui sera très ralenti.

 

Epître, évangile et préface chantés de cette messe, voir ici

Commentaires des pièces des offices de ce jour par Dom Baron.

Les offices du Jeudi Saint commémorent les événements qui vont de la Cène à la Passion. L’agonie, les complots, la trahison sont l’objet des Ténèbres du mercredi soir.

La messe du Jeudi matin, elle, est consacrée exclusivement à la Cène, ou, plus exactement, à l’Institution de l’Eucharistie et du Sacerdoce.

INTROÏT

LE TEXTE

Pour nous, notre gloire doit être cherchée
Dans Lacroix de Notre Seigneur Jésus-Christ,
En qui est notre salut, notre vie et notre résurrection.
Par qui nous avont été sauvés et libérés.

Ps. – Que Dieu ait pitié de nous et qu’il nous bénisse.
Qu’il fasse briller son visage sur nous
Et qu’il ait pitié de nous.

C’est une composition libre inspirée de Saint Paul (Gal. VI, 14).
Au début de cette messe qui commémore la première messe, l’Eglise se recueille. Elle contemple le mystère et, fixant ses pensées sur les conséquences qu’il doit avoir jusque dans les sources de notre activité vitale, elle se dit à elle-même : pour nous, c’est dans la croix de Notre Seigneur Jésus Christ, c’est-à-dire dans son sacrifice, que nous devons mettre notre souci de gloire.
Et cela, non seulement en le regardant et en le vénérant dans la foi comme l’acte qui nous a sauvés, mais en y entrant, en nous offrant, au cours du sacrifice, à la vertu transformante du sacrement qui nous fait de plus en plus participer à la nature, et donc à la gloire du Christ ressuscité, en qui est notre salut, notre vie et notre résurrection.
Le Psaume s’élève alors comme une prière pour que Dieu fasse le sacrement produire en nous le fruit que nous désirons.

LA MÉLODIE

Elle a bien dans la première incise ce caractère de profonde réflexion ; elle n’a pas grand mouvement mais insiste sur tous les mots, notamment sur gloriari oportet dont elle fait une affirmation résolue et solennelle ; notez le salicus, la clivis épisématique et tout le mouvement de oportet si ferme. Dès que l’idée du sacrifice se présente, elle se pénètre d’émotion ; une arsis pleine de mesure conduit le mouvement vers le sommet, où il s’épanouit sur nostri en un accent de ferveur qui se prolonge jusqu’à la fin du nom béni. Il est repris dans la phrase suivante sur les mots qui disent les fruits du sacrifice : salus, vita, resurrectio nostra. La dernière phrase est plus intérieure, si l’on peut dire, mais la ferveur est toujours là ; elle trouve sur la tristropha de per quem salvati et sur la cadence de liberati sumus une très belle expression de gratitude profonde et aimante.

Bien balancer le rythme de gloriari oportet et qu’il soit ferme. Le crescendo de la deuxième incise sera mené délicatement. La double note de nostri est une bivirga épisématique ; elle sera appuyée, mais il faut veiller à ne pas l’attaquer durement. C’est une ferveur d’amour qu’il faut y mettre.
Même recommandation pour celle de vita qui est aussi une bivirga épisématique. Appuyer la première note de per, afin de la lier à la tristropha.

GRADUEL

LE TEXTE

Le Christ s’est fait pour nous obéissant jusqu’à la mort,
La mort même de la Croix.

Verset. – A cause de cela, Dieu l’a exalté,
Et lui a donné un nom qui est au-dessus de tout nom. Philip. II, 8-9.

Ces deux phrases évoquent tout le drame de la Rédemption ; l’abaissement du Christ et sa glorification. C’est pourquoi l’Eglise répète la première partie à la fin de toutes les heures durant les jours saints et y ajoute le verset à la fin des laudes du samedi, comme la première évocation de la résurrection prochaine.
Ici, après la lecture de l’Epître, où Saint Paul fait le récit de la Cène, elle les chante en leur donnant leur sens eucharistique. Elle y voit le Christ prolongeant son abaissement dans le sacrifice de la messe et recevant, de ce même sacrifice, la gloire d’être aimé dans l’intime des âmes au point de devenir en elles le principe de toute leur vie.
Elle les adresse aussi comme un appel à chacun de ses membres – l’appel de l’exemple – pour qu’ils s’abaissent jusqu’à entrer dans le sacrifice du Christ par le don d’eux-mêmes, afin de pouvoir un jour entrer dans sa gloire ; le jour où leur sera donnée la manne cachée dont l’Eucharistie est le sacrement, et le caillou blanc sur lequel sera écrit leur nom nouveau… qui sera au-dessus de tout nom. (Apoc. II, 17.)

LA MÉLODIE

Christus factus est pro nobis obédiens usque ad mortem, mortem autem crucis.

C’est une mélodie type. Nous l’avons trouvée déjà à la fête de Saint Jean l’Evangéliste, mais ici l’application au texte est si parfaite qu’on pourrait se demander si l’on n’est pas en présence de l’original.
La première partie se développe dans une atmosphère de gravité profonde. Il n’y a pas de doute que l’auteur n’ait voulu y symboliser l’abaissement du Christ, comme il symbolisera dans le Verset son exaltation par des neumes légers, joyeux, triomphants, qui se perdent dans les régions les plus élevées du mode. Toutefois ce n’est là qu’un détail ; ce qui passe à travers cette gravité, c’est le sentiment de l’Eglise et de ses membres en face du drame de la Passion et de son prolongement dans le sacrifice eucharistique. L’âme se sent couverte de confusion devant l’abaissement du Christ, et de contrition aussi, car elle y est bien pour quelque chose. Elle n’ose élever la voix ; elle chante, comme repliée sur elle-même, d’un timbre assombri. Toute la première incise est dans cette atmosphère ; nobis en particulier. Peu à peu la mélodie prend de l’ampleur, mais c’est la même réserve, la même retenue, la même gravité. L’âme est seulement plus émue parce que les détails se précisent : l’obéissance, la mort, la mort de la croix, et elle laisse aller son émotion avec la progression des mots et des images, de plus en plus atterrée devant cette inconcevable abnégation ; jusqu’à ce que vienne la descente de crucis qui est comme une chute de l’esprit dans le vide, comme le mot au-delà duquel elle ne trouve plus rien qui puisse dire et l’abaissement du Christ et sa confusion à elle-même.

Le Verset. – Propter quod et Déus exaltavit illum et dedit illi nomen quod est super omne nomen.

La glorification après l’abaissement. La joie, claire, exubérante, triomphale, pleine d’admiration et d’amour pour le Christ glorifié : pleine de fierté et d’espoir pour nous qui entrerons un jour dans sa gloire.
Une intonation pleine de mouvement porte la mélodie sur la tonique où elle se fixe et se développe sur illum et illi en de longs neumes pleins de vie et d’éclat. L’âme y chante à loisir le Christ exalté et sa propre joie à elle-même. Ils s’achèvent sur nomen par le motif de triomphe que nous avons trouvé si souvent au temps de Noël et que nous retrouverons dans quelques jours dans le Graduel de Pâques. Quelques notes de transition amènent la formule finale qui est commune mais qui sert admirablement le mot nomen par l’insistance noble et quelque peu grave qu’elle y met.
Le mouvement de la première partie sera assez lent ; disons : grave, c’est encore le mot. La descente sur nobis sera bien retenue. Un crescendo discret sur obédiens. Bien appuyer la double note du sommet qui est une bivirga. Lier la première note de usque au pressus ; qui sera très expressif ; de même celle de mortem.
Donner du poids et un peu de longueur à la double note de autem qui souligne déjà l’abaissement de la Croix. Ne pas faire trop sourde la deuxième note de la clivis de Crucis et lui donner toute sa valeur.
Le Verset sera plus dégagé, vivant et joyeux ; éviter toutefois de forcer le contraste. Bien faire l’accent de exaltavit. La virga qui précède la note la plus élevée de illum sera élargie, comme tout le mot d’ailleurs. Répercussion légère sur la première note du dernier climacus.

OFFERTOIRE

La droite du Seigneur a fait éclater sa puissance,
La droite du Seigneur m’a exalté.
Je ne mourrai pas, mais je vivrai,
Et je ferai connaître les œuvres du Seigneur. Ps. CXVII, 16-17.

C’est le même que celui du IIIe Dimanche après l’Epiphanie. Il n’y a rien à ajouter. Le texte prend seulement, dans le cadre du Jeudi Saint, un sens eucharistique.
Le Christ y chante sa victoire sur la mort, son exaltation et sa mission de louange. Mais la merveille que la droite du Seigneur a faite en lui, ce n’est pas seulement sa Résurrection c’est encore le pouvoir qu’il a de communiquer sa vie. C’est dans cette extension de lui-même par l’Eucharistie, qui prolonge en quelque sorte son Incarnation, qu’il est exalté, qu’il vit encore sur terre et qu’il continue d’y louer Dieu : non moriar sed vivam et narrabo opera Domini. Comme on les entend bien, ces paroles, dans l’action de grâces débordante d’enthousiasme qui devait remplir l’âme de Notre Seigneur après la Cène !
Comme elles sont bien à leur place aussi sur les lèvres de l’Eglise et de chacun de ses membres en pareil jour et à pareil moment ; car, en vérité, la droite du Seigneur, par la vertu transformante de l’Eucharistie, fait en nous ce qu’elle a fait dans le Christ. Elle nous fait un avec lui ; quelle exaltation ! et nous ne mourrons pas, mais nous serons avec lui, vivant à jamais pour l’éternelle louange… »Celui qui mange ma chair et qui boit mon sang ne mourra pas et je le ressusciterai au dernier jour. »

COMMUNION

LE TEXTE
Le Seigneur Jésus, après qu’il eut soupé avec ses disciples,
Lava leurs pieds et leur dit :
Savez-vous ce que je bous ai fait à vous,
Moi, le Seigneur et le Maître ?
Un exemple je vous ai donné
Pour qu’ainsi vous aussi vous fassiez. Jean XIII, 12-15.

Au moment de la communion, dont le fruit sacramentel est l’unité des hommes dans la charité du Christ, l’Eglise évoque la scène, déjà lue à l’Evangile, où Notre Seigneur s’abaissa jusqu’à être le servant des siens, et le présente dans cette attitude en exemple à tous ses membres en leur redisant ses paroles mêmes.

LA MÉLODIE
Le récitatif est très simple. Après l’intonation pleine de tendre révérence pour le Seigneur, il s’établit sur un motif de quelques notes trois fois répété, sur cum discipulis suis, sur lavit pédes eorum et sur ait illis, créant autour de cette scène émouvante une atmosphère de mystère empreinte de tristesse déjà.
La parole de Notre Seigneur s’élève alors lente, grave, toute pénétrée de tendresse, avec ici et là des accents d’une infinie délicatesse. Notez le pressus de scitis, la montée de vobis et le motif de l’intonation repris sur Dominus et magister qui, tout en insistant sur les deux mots, fait cette fin d’interrogation si simple et si douce. La dernière phrase se déroule dans la même simplicité, avec le motif du récitatif ramenant une fois de plus, sur et vos ita, la tendre sollicitude de Notre Seigneur et Maître.
Allonger un peu la première note du climacus de l’intonation et remonter avec grâce sur la double note de Jésu ; c’est une bivirga, l’appuyer d’un accent de ferveur délicat. Mouvement tranquille tout le long du récitatif.
Toute la montée de scitis retenue et enveloppée dans un crescendo très recueilli. La même nuance pour toute la parole de Notre Seigneur.

Pange lingua

Les grands intervalles montant à la dominante, les cadences sur sol, sur ré, sur mi, donnent à cette hymne un caractère de grandeur et de noblesse très marqué. Bien veiller à la chanter ici avec une certaine ampleur. Elle doit être un chant de procession, non pas qu’elle doive en prendre exactement le pas, mais le mouvement doit être adapté au cortège.

Cantiques eucharistiques

Epître, évangile et préface chantés de cette messe, voir ici