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SUMMARY:Ier dimanche de l'Avent
DESCRIPTION:Le fameux Trope en l’honneur de saint Grégoire \n\n\n\nCommentaires des pièces de cette messe par Dom Baron.\n\n\n\nINTROÏT\n\n\n\nLE TEXTE \n\n\n\nVers toi j’ai élevé mon âmeMon Dieu\, en toi je me confie.Non\, je n’aurai pas à rougir ;Et qu’ils ne ricanent pas sur moi\, mes ennemis\,Car ceux qui t’attendent ne seront pas confondus.Ps. – Tes voies\, Seigneur\, montre-les moi :Et tes sentiers\, fais-les moi connaître.Ps XXIV\, 1\, 2\, 3\, 4. \n\n\n\nLe Psaume XXIV est de David. C’est lui qui parle. Au milieu de ses épreuves\, alors que ses ennemis se moquent de sa foi\, il se tourne vers Dieu\, renouvelle sa confiance en lui et lui demande de l’éclairer pour qu’il puisse le rencontrer quand il se manifestera.En le faisant entrer dans la liturgie de l’Avent\, l’Eglise n’en modifie pas le sens littéral\, elle le rend seulement à la fois plus large et plus précis ; elle en dégage ce que Dieu y a mis d’universel et de divin. Ce n’est plus le psalmiste qui s’élève vers Dieu et chante sa confiance\, c’est elle\, avec tous ses membres\, ceux du passé\, ceux du présent\, ceux de l’avenir même – car elle se les incorpore déjà en quelque sorte. Ce qu’elle attend de lui\, ce n’est pas un secours quelconque matériel ou spirituel\, c’est le Messie\, le Christ\, le Christ qui doit venir dans la chair\, qui doit venir dans la grâce\, qui reviendra dans la gloire ; et\, parce que c’est Dieu même qui le lui a promis\, elle l’attend avec une confiance si ferme qu’elle se sent assez forte pour la lancer en défi à ceux qui se rient de son espoir jamais lassé. Toutefois\, comme elle ne sait ni quand\, ni où\, ni de quelle manière il se manifestera\, elle lui demande de lui indiquer sur quel chemin se tenir. \n\n\n\nLA MELODIE \n\n\n\nAd te levavi ánimam meam… L’Eglise s’est recueillie\, elle a pris contact avec le Seigneur. Dans une joie discrète\, fruit de la confiance\, de l’abandon\, de la paix\, de l’amour\, elle lui dit le bonheur qu’elle a d’être avec lui. Il n’y a pas d’autre chose dans cette première incise. Les intervalles sont larges et pleins ; le rythme\, souple et paisible\, s’achève sur une cadence toute reposée. Pas la moindre trace d’inquiétude\, de souci\, voire d’impatience.Ce n’est toutefois qu’un prélude\, et très court. L’Eglise a quelque chose de plus à dire à Dieu : la certitude absolue qu’elle a de recevoir ce qu’elle attend de lui. Et elle est pressée de le lui dire\, car certains\, en elle et autour d’elle\, se moquent en riant de sa patiente fidélité. Ainsi vient sur ses lèvres l’affirmation de son espérance inébranlée : Deus meus in te confido non erubéscam. Ce n’est pas un cri d’angoisse ; elle n’a pas peur de faillir\, c’est sa foi qu’elle chante et elle la chante dans la même paix heureuse ; le motif de Deus meus est admirable de confiance simple et aimante. Une certaine ardeur toutefois s’y mêle\, se développe peu à peu et va éclater ferme et vibrante sur non erubéscam. (Dans certains missels\, non erubéscam se trouve traduit par le subjonctif : Que je ne rougisse pas. Cette première phrase est alors une supplication et l’expression en est bien différente. Mais rien ne s’oppose à ce qu’on y voie un futur : Je ne rougirai pas. C’est la traduction de Dom Guéranger dans l’Année liturgique. Elle est plus conforme à la fermeté de l’espérance et la mélodie s’en accommode tout aussi bien sinon mieux).Dans cette absolue certitude qui la rend si forte\, elle voit de haut ceux qui se rient d’elle et les défie : neque irrideant me. C’est un sentiment tout autre qui l’anime pour un instant. Il y a sur neque quelque chose de vif\, de piquant\, avec peut-être une pointe de présomption – notez l’attaque sans préparation sur la dominante\, la répercussion sur la tristropha\, l’insistance qui se prolonge sur le torculus allongé – une raillerie malicieuse sur irrideant ; sur inimici\, du mépris\, pour ne pas dire plus.Après cet épisode qui l’a tournée pour un instant vers le monde méchant\, l’Eglise revient vers la joie de Dieu et\, dans la paix heureuse établie par les clivis allongées de mei qui ont amené la mélodie en fa\, elle se redit à elle-même les mots qui l’aident à porter le poids de l’attente et les persécutions de ses ennemis. Elle met une touche d’aimable douceur sur universi\, enveloppe expectant dans un puissant mouvement arsique\, pour mettre en relief l’idée foncière de la période et finit de dire ce qu’elle a à dire sur la cadence à la fois douce et forte de non confundentur\, le mot même qui fonde son espérance. Le Psaume n’a pas d’expression propre\, il va de soi. Il reste qu’il est une prière ; le chanter comme tel\, et donc prier. Le pressus de tuas\, à la cadence finale\, s’adapte d’une manière particulièrement heureuse à ce caractère de supplication. \n\n\n\nGRADUEL\n\n\n\nLE TEXTE \n\n\n\nCeux qui t’attendent ne seront pas confondus\, Seigneur. Verset. – Tes voies\, Seigneur\, montre-les moi\, Tes sentiers\, fais-les moi connaître. Ps XXIV\, 3\, 4. \n\n\n\nC’est la dernière phrase de l’Introït et son verset ; l’auteur a seulement supprimé la particule de liaison étenim qui n’a pas de raison d’être et ajouté Domine pour finir.Le sens est évidemment le même. A noter toutefois la nuance particulière que revêtent ces deux versets chantés immédiatement après l’Epître. Le sous-diacre\, voix de l’Eglise enseignante\, est venu annoncer que le salut est proche ; le peuple\, commentant cette heureuse nouvelle\, se redit la parole qui soutint son espoir et demande au Seigneur une fois de plus de lui dire par où il va venir. \n\n\n\nLA MELODIE \n\n\n\nL’intonation\, qui se développe dans le grave\, fait que souvent l’on donne à toute la première partie du Graduel un caractère sombre et quelque peu triste qui en ferait comme l’expression de la fatigue du peuple lassé d’attendre. Ce n’est conforme ni au texte ni à la mélodie. « Ceux qui t’attendent ne seront pas confondus …» C’est toujours le mot de confiance de l’Introït ; il est même renforcé ici par l’annonce que le salut est proche. Il est vrai que le texte de Saint Paul s’entend de la venue du Christ à la fin des temps ; mais\, outre que dans la liturgie il s’applique aux deux autres venues\, il n’est pas ici entouré des terreurs des derniers jours. C’est donc dans la même joie paisible que l’Eglise chante sa confiance. C’est un fait que l’intonation est écrite dans le grave\, mais elle n’est pas grave\, encore moins sombre. Rien en elle ne s’oppose à l’expression d’une joie discrète et c’est bien cette joie\, qui\, tout de suite après\, monte avec l’arsis de exspectant et s’épanouit sur les clivis allongées qui ne sont pesantes que si on leur donne du poids.Pourquoi ne pas voir\, dans cette insistance\, la satisfaction que l’âme ressent à dire au Seigneur\, à la fin de son épreuve\, qu’elle est de celles qui ont su l’attendre. La joie d’ailleurs\, tout en demeurant réservée\, se fait de plus en plus marquée. Après que la fermeté de l’espérance a été bien posée sur non par le punctum épisématique\, les rythmes binaires de confundéntur l’emportent\, légère\, jusqu’à la fin\, où elle se pénètre sur l’admirable vocalise de Domine d’une ardeur nuancée de reconnaissance et d’amour. \n\n\n\nLe Verset. – Il est une prière\, une prière de demande mais\, elle aussi\, baignée dans la joie simple – on dirait bien familière – qui est l’attitude normale de l’âme avec Dieu. Le balancement des rythmes binaires\, la longue vocalise de Domine\, si gracieuse\, ressemblent beaucoup plus à une demande d’enfant qui insiste avec un sourire près de son père\, pour avoir ce qu’il demande\, – sûr d’avance qu’il l’aura – qu’à une ardente supplication.L’ardeur vient sur notas fac avec l’objet précis de la demande\, amis elle n’est marquée d’aucune angoisse – ce ne serait plus dans la ligne de la pure espérance – une simple pression\, toujours gracieuse\, avec la flamme du désir. C’est seulement sur mihi qu’un peu de gravité paraît : savoir les voies que Dieu prend pour nous personnellement. Tant de chemins se croisent et\, sur ces chemins\, nous allons si souvent sans regarder le but de la route… et les voies ne sont pas pour tous les mêmes. Par où viendra le Seigneur pour moi… ? La prière ici domine la joie.Mais celle-ci revient tout de suite sur sémitas tuas dans les beaux intervalles majeurs\, amples et souples. Le dernier mot revêt un accent de supplication très marqué qui contraste un peu avec l’ensemble mais qui établit un parallélisme très heureux entre me et mihi de la phrase précédente. \n\n\n\nALLELUIA\n\n\n\nLE TEXTE \n\n\n\nMontre-nous Seigneur ta miséricorde. Et le Sauveur qui vient de toi\, Donne-le nous. Ps LXXXIV\, 8. \n\n\n\nLe sens liturgique est le même que pour le Graduel. Ce sont les Juifs\, l’Eglise\, tout le Corps mystique qui appellent le Messie\, chacun dans son sens. \n\n\n\nLA MELODIE \n\n\n\nC’est une prière qui demande la miséricorde mais entendue dans le sens général de bienveillance plutôt que dans le sens précis du pardon des péchés. C’est pourquoi elle est toute imprégnée de paix et déjà de joie ; l’Eglise est si sûre de la réponse qui lui sera faite et elle sait si bien sous quelle forme aimable va venir la miséricorde ! \n\n\n\nLa première phrase est comme une pression tendre de l’âme sur le Seigneur. Notez le pressus de Domine et le motif de misericordiam épanoui en joie délicate sur le torculus du sommet et s’achevant sur tuam dans une nuance de respect\, de vénération\, d’amour. \n\n\n\nDans la seconde\, il semble que le mot salutare tuum\, avec l’image concrète du Sauveur\, ouvre l’âme à la contemplation. Elle ne demande plus ; elle admire celui qu’elle voit venir\, le Fils bien-aimé\, et le Père qui le donne. Elle ne chante pas autre chose que sa joie reconnaissante dans l’admirable vocalise de tuum qui l’emporte un instant\, en une exaltation recueillie\, sur la tristropha du sommet\, et la laisse ensuite jouir de sa confiance heureuse sur deux motifs qui se répondent\, à la tierce\, avec des nuances fugitives de majeur et de mineur d’une exquise délicatesse. \n\n\n\nSur les derniers mots\, l’accent de la supplication revient peu à peu dans la même nuance délicate comme une pression d’enfant aimé. \n\n\n\nOFFERTOIRE\n\n\n\nLE TEXTE \n\n\n\nC’est encore celui de l’Introït. Domine a seulement été remis à sa place : Ad te Domine. L’interprétation liturgique est évidemment la même. Il faut toutefois noté qu’il est chanté après l’Evangile\, lequel annonce la venue du Christ dans la gloire. C’est donc le troisième sens de l’Avent qui semble s’imposer. \n\n\n\nLA MELODIE \n\n\n\nElle n’a pas\, dans la première partie tout au moins\, l’assurance paisible et joyeuse qu’avait celle de l’Introït. C’est bien ainsi\, car elle doit traduire l’impression qu’a laissé la lecture de l’Evangile. Or\, si le diacre a annoncé pour finir que la Rédemption et le Royaume de Dieu sont proches\, il a commencé par décrire les événements terribles qui les précèderont. L’âme en est naturellement quelque peu assombrie voire effrayée. Pour empêcher que la peur n’altère sa belle confiance\, elle la redit à Dieu et lui rappelle que\, malgré ses défaillances\, elle la lui a toujours gardé et la lui gardera en dépit de tout. Seulement elle ne peut empêcher que son trouble se manifeste quelque peu dans la voix. De là le ton très particulier des deux premières phrases\, discret\, retenu\, inquiet\, apeuré\, mais surtout pénétré d’une confiance aimante qui se livre à la tendresse du Père pour y chercher refuge. Notez le premier mot Ad te ; il n’a pas moins de dix notes qui vont en progression continue jusqu’à la clivis répercutée. Quel admirable mouvement\, ardent et si simple\, avec cette nuance de plainte délicate que lui donne le demi-ton de la clivis allongée. L’incise qui suit demeure dans la même atmosphère. L’âme insiste sur tous les mots\, les faisant monter\, ardents\, dans la souplesse du rythme qui rend si parfaitement l’idée de la prière s’élevant vers le Seigneur. \n\n\n\nA partir de la deuxième phrase\, ce n’est plus la même chose. L’âme s’est ressaisie. Elle n’a plus peur. Elle ne s’excite plus à la confiance ; elle la proclame. Quelque chose de déterminé\, de vif\, passe dans la mélodie qui devient nettement affirmative. Elle n’a pas la joie souriante que nous avons trouvée dans l’Introït\, mais elle est assurée et ferme. Bien établie en majeur sur la cadence de confido\, elle s’élève\, sur non erubescam\, en un accent d’inébranlable certitude. Notez le salicus et la ligne droite inflexible de la cadence sur fa. \n\n\n\nSur neque irrideant me\, c’est encore le défi et l’ironie comme dans l’Introït ; la forme seule diffère. Il y a même\, peut-être\, ici\, plus de mépris et de force dominatrice dans l’arsis vigoureuse de inimici.A la troisième phrase\, le calme est revenu\, et l’absolue confiance et la paix. Une touche de joie s’esquisse même sur universi. La descente dans le grave\, sur exspéctant\, comme la remontée sur non confundentur\, qui met en un si beau relief le mot de l’espérance\, gardent ainsi la mélodie jusqu’à la fin dans le véritable esprit de l’Avent. \n\n\n\nCOMMUNION\n\n\n\nLE TEXTE \n\n\n\nLe Seigneur donnera sa douce bonté\, Et notre terre donnera son fruit.  Ps. LXXXIV\, 13. \n\n\n\nLa Bonté du Seigneur\, c’est lui-même ; car il est le Bien qui se communique. C’est cette bonté essentielle qu’il donnera dans la personne du Verbe son Fils. Le fruit de la terre\, c’est l’humanité de Notre-Seigneur que\, par le Saint-Esprit\, Notre-Dame\, fleur de la race\, va produire. « Et béni le fruit de son sein… » \n\n\n\nAu sens historique\, ces paroles\, sur les lèvres du psalmiste\, étaient prophétiques ; elles annonçaient l’Incarnation. Au sens liturgique\, de même. L’Eglise en les chantant prolonge jusqu’à nous la voix du prophète. C’est donc encore de l’Incarnation qu’il faut les entendre ; soit de la venue du Verbe dans la chair\, soit de sa venue dans les âmes par l’Eucharistie qui prolonge mystiquement son Incarnation\, soit de sa venue à la fin des temps\, dernier acte du mystère et sa plénitude. \n\n\n\nLe fait que le texte est chanté comme antienne de communion\, ferait assez naturellement choisir le second sens : l’âme au moment où Dieu se donne à elle dans le Christ et où elle se livre à lui\, se redisant la prophétie qui se réalise en elle par le sacrement… Mais on ne peut s’empêcher d’être attiré par la grandeur du troisième. C’est alors\, quand tout sera consommé\, que Dieu donnera toute sa bonté\, car il se révèlera et se communiquera sans voile\, tel qu’il est ; et l’humanité\, tout son fruit\, car le Christ aura reçu d’elle toute sa taille\, tous ses membres. Par lui\, avec lui\, en lui\, la race sera toute en Dieu\, et Dieu tout en elle ; l’Incarnation\, achevée et continuée éternellement. \n\n\n\nRien n’empêche d’ailleurs que les trois sens ne soient en même temps présents à l’esprit puisqu’ils sont tous contenus dans la prophétie et qu’ils vont l’un vers l’autre. \n\n\n\nLA MELODIE \n\n\n\nC’est un chant de joie. Elle s’épanouit particulièrement sur benignitatem ; mais il n’est pas un mot qui n’en soit pénétré. \n\n\n\nLe premier\, Dominus\, forme à lui tout seul une incise d’un caractère très particulier. Il est comme tous les autres enveloppé dans la joie\, mais ce n’est pas la joie qui lui donne sa couleur. L’âme\, en le chantant\, prend conscience du nom divin et\, sur les longs neumes descendants où elle se complait\, c’est son amour qu’elle dit\, et déjà sa reconnaissance pour le don qui vient\, qui est déjà venu\, qui continuera de venir. Sitôt après\, la joie se donne libre cours ; assurée et ferme comme la certitude sur dabit\, débordante d’enthousiasme dans le superbe élan de benignitatem. \n\n\n\nDans la seconde phrase\, après avoir marqué d’un accent d’heureuse fierté le pressus de nostra\, elle se concentre sur les deniers mots. Une joie plus profonde\, plus intime\, plus contemplative\, et toute baignée de tendresse. L’âme fixe sa pensée sur le fruit de la terre\, l’humanité du Christ ; son humanité de chair et son humanité collective dont elle est elle-même un élément. \n\n\n\nLe mot benignitatem tout en haut\, le mot fructum tout en bas ! Expression descriptive\, qui\, pour être de second ordre\, vaut tout de même d’être signalée. La divinité viendra du ciel\, l’humanité\, de la terre. Il n’y a pas de doute que ce contraste n’ait été voulu par l’auteur. \n\n\n\n(On a pu remarquer que seule des chants de la messe la mélodie de l’Alléluia lui-même n’a pas été commentée. Ce sera le cas la plupart du temps\, l’Alléluia prenant généralement son caractère du verset qui l’accompagne). \n\n\n\n\nPolyphonies pour l’Avent\n\n\n\nL’hymne Creator alme siderum en alternance grégorien/polyphonie\n\n\n\nL’hymne Creator alme siderum en grégorien\n\n\n\nLes cantiques de l’Avent (CD)\n\n\n\nLes cantiques de l’Avent (Partitions)\n\n\n\n\nEpître\, évangile et préface chantés de cette messe\, voir ici
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SUMMARY:Immaculée Conception
DESCRIPTION:Commentaires des pièces de cette messe par Dom Baron.\n\n\n\nIntroït Gaudens gaudebo\n\n\n\n« Je me réjouis\, et je me réjouirai dans le Seigneur et elle exulte\, mon âme\, en mon Dieu. Car il m’a revêtue du vêtement de salut\, et du manteau de Justice\, il m’a enveloppée. Comme une épouse parée de ses joyaux. » (Isaïe 61\, 10) \n\n\n\nCet introït traduit la joie intérieure de la Vierge Marie\, cette vibration de joie qui traversa son âme en ce premier instant de sa vie\, quand par l’indicible beauté de Dieu qui se dévoilait\, elle se donna à lui de tout l’élan de son cœur ; joie qu’elle extériorisera plus tard\, en chantant le Magnificat… Et exsultavit Spiritus meus. La plénitude de grâce l’environne comme d’un manteau : vestimentum salutis\, vêtement de salut dont elle couvrira tous ceux qui accepteront de venir s’y mettre à l’abri \n\n\n\nLa mélodie est calquée sur l’introït Vocem jucunditatis du Ve dimanche après Pâques \, selon un schéma classique du mode 3\, commençant sur la tonique mi pour se développer dans les hauteurs autour du si-do. C’est sur la seconde phrase que la mélodie trouve son apogée\, vestimentum salutis\, après un balancement traduisant la joie\, elle se fait souple et ample pour s’épanouir sur le torculus du sommet\, avant d’achever sur la cadence classique du 8e mode. \n\n\n\nGraduel Benedicta es\n\n\n\n« Bénie\, es-tu\, Vierge Marie\, par le Seigneur le Dieu Très haut\, plus que toutes les femmes de la terre. Tu es la gloire de Jérusalem ; Tu es la joie d’Israël ; Tu es l’honneur de notre peuple. » (Judith 8\,23) \n\n\n\nCes paroles de bénédiction et de gloire sont tirées de l’histoire de Judith ; Virgo Maria excepét\, qui a pris pour la circonstance la place de Filia. Judith\, cette veuve très belle\, très riche\, très mortifiée\, de qui personne ne trouvait de mal à dire\, qui s’en va\, avec un courage au-dessus de tout\, couper la tête d’Holopherne jusque dans sa propre tente pour sauver son peuple\, est la figure la plus expressive de l’Immaculée Conception écrasant la tête de Satan. \n\n\n\nEnglobant dans la même louange la divine prédestination de Notre Dame et sa conception immaculée qui en est la première réalisation\, l’Eglise chante la louange qui fut chantée à Judith et que l’ange Gabriel lui apporta le jour de son Annonciation comme la louange de Dieu lui-même : « Tu es bénie entre toutes les femmes ». \n\n\n\nLa mélodie comporte une phrase introductive\, posée\, solennelle. Puis\, assez brusquement\, sur a Domino\, la mélodie monte à la dominante\, prend de l’éclat\, le mouvement s’anime enveloppant d’une joie à la fois solennelle et enthousiaste ces mots d’exaltation. \n\n\n\nAlleluja Tota pulchra es\n\n\n\n« Toute belle tu es\, Marie\, et la tache originelle n’est pas en toi. » (Cantic. 4\,7) \n\n\n\nQui le chante ? Ce peut être Dieu le Père qui salue la merveille de ses mains\, sa fille choisie entre toutes. Ce peut être le Verbe qui chante la beauté de celle qui est prédestinée à être sa mère. Ce peut être le Saint-Esprit qui complimente son épouse. Ce peut être l’Eglise qui\, continuant sa louange du graduel\, s’extasie sur la splendeur de l’Immaculée. \n\n\n\nOffertoire Ave Maria \n\n\n\nLa première phrase de la mélodie s’élève comme une salutation gracieuse. Gratia plena est le mot central. « Il était bon de faire valoir cet objet principal du mystère »\, dit Dom Pothier\, auteur de l’adaptation mélodique\, donnant à ce mot – source scripturaire du dogme de l’Immaculée conception – un très beau développement. Sur benedicta tu\, la louange éclate sans transition. L’attaque sur la dominante et l’élan qui entraîne le mouvement jusqu’au mi mettent dans toute cette incise l’enthousiasme ardent du début. L’ardeur se détend ensuite longuement sur muliéribus\, ramenant\, pour finir la salutation\, la joie profonde du début. \n\n\n\nCommunion Gloriosa dicta sunt de te\n\n\n\n« Des choses glorieuses ont été dites de toi\, Marie\, parce qu’Il a fait en toi de grandes choses\, Celui qui est puissant. » Ps. 86\,3 et Luc 1\,49. \n\n\n\nLe premier verset est une louange à Jérusalem après la victoire de l’ange sur l’armée de Sennachérib. Le second verset est extrait du Magnificat. Il n’y a eu qu’à changer mihi en tibi et\, avec ces quelques mots\, l’Eglise a fait une louange d’une grande délicatesse\, retournant à Notre Dame les mots mêmes que Dieu lui inspira pour révéler au monde l’ineffable grandeur des grâces qu’elle a reçues. \n\n\n\nL’original de la mélodie est la communion Dico autem vobis de la messe Sapiéntiam pour plusieurs martyrs. Nous trouvons là une belle affirmation joyeuse et ferme. Retenue fort à propos sur Gloriosa\, la mélodie monte en un accent enthousiaste sur dicta sunt. La cadence sur María est gracieuse et pleine de vénération. De même quia tibi\, avec une nuance de mystère vers le grave. Une belle expression de grandeur et d’autorité pénètre le dernier mot : qui potens est. \n\n\n\n Propositions polyphoniques\n\n\n\n\n Ecce Virgo concipiet de Handl\n\n\n\nO gloriosa Virginum de Palestrina\n\n\n\nPraeclara custos virginum\n\n\n\nDifférents motets à la Vierge\n\n\n\n\nEpître\, évangile et préface chantés de cette messe\, voir ici
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SUMMARY:IIe Dimanche de l'Avent
DESCRIPTION:Commentaires des pièces de cette messe par Dom Baron.\nINTROÏT\nLE TEXTEPeuple de Sion\, voici que le Seigneur vientPour sauver les nations.Et il fera entendre\, le Seigneur\,La gloire de sa voix dans la joie des cœurs. Isaïe\, XXX\, XL\, XLVPs. – Toi qui conduis Israël\, prête-nous attention\, Toi qui conduis comme un troupeau Joseph. Ps. LXXIX\, 2Au sens historique\, c’est Isaïe qui prophétise. Après avoir prédit leur captivité\, il annonce aux Juifs\, en une proclamation solennelle\, que le Seigneur va opérer leur salut. En fait\, bien au delà de la libération des Juifs captifs\, c’est la délivrance par le Christ de tous les peuples courbés sous le joug de Satan qu’il voit et\, c’est lui\, le Christ\, dont il chante la venue prochaine et dont il annonce la voix puissante et consolatrice dans l’intime des âmes.Cette prophétie au cours de l’Avent a\, par elle-même\, son sens liturgique.C’est encore le prophète qui prophétise\, sa voix nous arrive seulement à travers celle de l’Eglise enseignante qui nous la fait entendre\, plus chargée de clarté et de joie\, car nous savons déjà\, nous\, ce qu’est le Christ Sauveur et quelle est la douceur de sa voix dans nos âmes.Et c’est encore à Sion qu’il s’adresse : non pas à la cité et à la nation de son temps\, limitée et serrée entre les peuples jaloux\, mais à celle qui maintenant couvre le monde et contient les peuples\, à l’Eglise universelle.Enfin\, ce qu’il annonce\, ce n’est pas une action passagère du Seigneur\,mais le Seigneur lui-même\, qui vient pour nous sauver et nous donner la joie de le posséder dans nos âmes\, où sa voix ne cessera de se faire entendre si nous savons l’écouter ; jusqu’au jour où\, clôturant le temps elle éclatera puissante et glorieuse pour l’ineffable joie des élus qu’elle ramènera dans la Jérusalem de l’Eternité.LA MELODIEElle a bien\, dans l’intonation\, l’élan qui convient au ton direct d’une proclamation publique. Mais\, passé ces deux mots\, le mouvement se trouve tout de suite tempéré. Il semble que le prophète\, et après lui\, l’Eglise ont moins le souci de soulever l’enthousiasme du peuple par la bonne nouvelle qu’ils annoncent\, que d’épancher le bonheur intime que met en eux la vision du Christ qui vient. C’est ce sentiment de satisfaction heureuse\, de plénitude reposée\, qui domine dans toute la première phrase. Notez la descente en quinte de ecce et – par delà le mot Dominus\, tout en relief – celle de ad salvandas gentes\,  si évocatrices l’une et l’autre d’une joie longtemps attendue que l’on voit venir enfin.L’idée de la seconde phrase renchérit sur la première. Le Christ ne vient pas seulement pour être quelques années au milieu des hommes mais pour vivre\, avec chacun d’eux\, à jamais\, en des relations d’amitié qui rempliront leurs cœurs d’allégresse. A cette annonce qu’elle sait répondre dans les profondeurs de leurs vies au désir de bonheur et d’amour de ses membres\, l’Eglise s’exalte ; et\, laissant cette fois libre cours à sa joie ardente\, chante éperdument\, sur les hauteurs\, la béatitude qui vient pour qui la veut. La mélodie bondissant du sol au fa met sur l’accent de faciet une ardeur enthousiaste qui\, par delà Dominus\, pénétré de vénération\, passe sur gloriam vocis suæ avec tout son éclat. Elle amène ensuite\, avec une nuance dans le grave qui s’accorde si bien avec l’intimité du cœur\, lætitia\, le mot de la joie profonde\, qu’elle fait s’épanouir sur le pressus du sommet dans la sonorité claire de sa dernière syllabe ; puis elle revient en une descente sagement mesurée vers le silence au fond duquel se prolonge le bonheur de la présence attendue. \nGRADUEL\nLE TEXTEDe Sion la splendeur de sa beauté\, Dieu\, c’est d’une manière éclatante qu’il viendra.Verset – Assemblez-lui ses saints\, Ceux qui ont fait alliance avec lui dans le sacrifice. Ps. XLIX\, 2\, 3\, 5.Pour avoir le sens exact de ce texte il faut le remettre dans Psaume dont il est extrait.Le voici :1.    Le Seigneur Dieu des cieux a parlé. Et il a appelé la terre\, Depuis le lever du soleil jusqu’à son coucher.2.    De Sion vient l’éclat de sa beauté3.    Dieu\, c’est d’une manière éclatante qu’il vient. Notre Dieu vient. Il ne garde plus le silence\, Un feu ardent marche devant lui\, Une tempête violente l’environne.4.    Il appelle\, d’en haut\, le ciel\, et d’en bas\, la terre\, Pour faire le discernement de son peuple.5.    Assemblez-lui ses saints\, Ceux qui ont fait alliance avec lui dans le sacrifice.Comme on le voit\, il s’agit de la venue du Christ à la fin des temps. Au verset 2\, qui est le texte du Graduel\, le psalmiste décrit la gloire qui l’environnera : « De Sion\, l’éclat de sa beauté ». Sion\, ici\, n’est dont pas seulement le peuple juif ; c’est l’Eglise dont Jérusalem était la figure. La splendeur du Christ\, ce qui lui donnera son achèvement dernier\, sa plénitude\, sa beauté totale\, ce sont ses membres réunis autour de lui\, ne faisant qu’un avec lui. Voilà ce que le psalmiste contemple et ce qu’il exprime\, dans ce cri d’admiration extasiée.Au verset 5\, qui est le texte du verset du Graduel\, il y a changement de personnage. Ce que le psalmiste entend\, c’est un ordre donné à ceux qui ont charge de rassembler les élus : ceux qui ont fait alliance avec le Christ dans son sacrifice ; ceux qui se sont offerts avec lui et qui se sont laissé immoler\, comme lui\, tout au long de leur vie. Ils sont appelés à participer à sa gloire et à devenir ainsi un élément de sa splendeur.Tel est le sens littéral du Psaume. Il demeure le même dans le cadre liturgique\, où il forme une très belle paraphrase de l’Epître. Saint Paul citant Isaïe nous dit : « Il paraîtra\, le rejeton de Jessé\, celui qui s’élèvera pour régner sur les nations ». L’Eglise\, en réplique\, chante la gloire qu’il recevra des peuples soumis et unifiés en lui et qu’il fera partager à ses membres. C’est donc moins comme une prophétie que comme une sorte de contemplation qu’il faut chanter ce Graduel. A l’annonce qui lui est fait du Messie\, l’Eglise se remet en mémoire ce qui a été dit de lui et reste en admiration. Telle sera l’attitude des chanteurs pour la première partie du moins ; pour la seconde\, ils auront à être la voix de Dieu\, commandant le rassemblement des élus ou\, plus exactement peut-être\, celle de Saint Michel donnant l’ordre aux anges de sonner la trompette qui des quatre vents du ciel les appellera.LA MÉLODIEEx Sion spécies ejus: Deus manifeste venietElle a de particulier\, qu’elle évolue autour de la dominante do et non autour de la tonique fa;  comme si c’était un verset. De ce fait\, elle ne touche pas le re  inférieur et n’établit pas avec lui l’intervalle de tierce mineure qui donne à tant de graduels du Ve mode quelque chose de la gravité du premier.Elle est par là même toute pénétrée de joie mais d’une joie que des nuances assez marquées font différente dans les deux phrases.Dans la première c’est une joie d’admiration. Notez que le texte est lui-même admiratif\, si l’on peut dire. Il n’y a pas de verbe ; c’est une sorte d’exclamation. La mélodie suit. Elle part d’un bel élan sur Sion\, mais\, dès qu’elle touche le mot species\, le mot « la beauté« \, elle est retenue ; elle contemple. Elle le fait d’ailleurs sur un motif admirable\, qu’elle charge à la mesure de sa contemplation\, tout en lui gardant une ardeur contenue mais agissante. Notez la clivis allongée\, le quilisma\, avec l’élargissement du podatus qui le précède\, la note double où la joie se concentre avant d’aller s’épanouir sur la dernière syllabe en deux rythmes souples\, qui disent à ravir le bonheur de l’âme exaltée par la vision qui s’offre à elle. Peu à peu cette admiration prend quelque chose de plus profond\, qui enveloppe decoris ejus de vénération tendre pour le plus beau des enfants des hommes et pour l’épouse qui lui apporte le charme de sa propre beauté.Dans la deuxième phrase c’est la joie enthousiaste qui jaillit à l’idée que le Christ vient. La mélodie s’allège dès le début. Les neumes qui achevaient le motif de species sont amenés cette fois sur Deus par trois groupes binaires légers\, pleins d’élan\, et c’est\, tout de suite\, l’exultation. Il y a une nuance de vénération sur les quatre notes les plus élevées de Deus\, une détente d’un instant sur manifeste ; puis le mouvement prend le mot veniet\, le mot de l’Avent\, et le revêt d’une expression splendide. L’ardeur de l’espérance et du désir passe dans l’élan retenu du scandicus\, se concentre sur la virga pointée\, pour s’épanouir\, légère et forte\, sur le podatus qui délicatement l’emporte dans les hauteurs\, d’où elle redescend en une joie satisfaite qui\, peu à peu\, sur le torculus de la cadence finale\, devient paix et contemplation.Le verset. – Congregate illi sanctos ejus\, qui ordinaverunt testamentum ejus super sacrificiaOn a dit que la longue formule de congregate a la couleur d’une sonnerie de trompette. Du point de vue musical\, c’est exact\, et rien\, dans le texte ne s’y oppose\, au contraire. Ce n’est toutefois qu’un détail par delà lequel il faut voir le grand appel pour la bienheureuse résurrection. Il est pressant\, il insiste ; mais il n’a rien de terrible. Le motif central\, avec sont échappée brillante au mi\, deux fois répétée lui donne un caractère de joie exultante\, la joie des anges qui appellent toute la création à partager leur bonheur. Il y a un peu de gravité\, dans l’incise qui suit\, sur sanctos suos\, comme une nuance de vénération pour les élus\, qui vont introduire dans la béatitude leurs corps in intimement mêlés jadis à leur sacrifice.Sur qui ordinaverunt\, cette longue phrase\, dont les motifs se répètent deux par deux\, c’est plutôt une insistance\, mettant en relief l’idée de l’alliance avec le Christ\, qu’il faut voir. Elle passe sur testamentum\, signalé lui aussi par les salicus et les clivis allongées. Revient alors sur ejus la noble formule de species\, avec sont caractère d’admiration et de louange qui exulte.Le mot de la fin est traité avec gravité. C’est le mot même du sacrifice. Il évoque tant de choses et pour le Christ et pour les élus et pour nous qui avons choisi d’être un avec lui dans l’offrande et l’immolation. \nALLELUIA\nLE TEXTEJe me suis réjoui des choses qui m’ont été dites\, Dans la maison du Seigneur nous irons.Ps. CXXI\, 1Le Psaume CXXI était un de ceux que les Juifs chantaient en allant à Jérusalem pour la fête de Pâques et sur lequel ils disaient leur joie de voir le Temple.L’interprétation liturgique en est facile. La maison du Seigneur peut s’entendre ou de Jérusalem\, ou de l’Eglise\, ou du Ciel\, selon que l’on choisit l’un ou l’autre des sens de l’Avent. Le troisième semble le mieux adapté parce qu’il permet de relier étroitement l’Alleluia au Graduel\, à l’Epitre et à l’Introït. Dans l’Introït\, le prophète annonce que le Seigneur va venir ; à l’Epître\, saint Paul le présente comme le roi des nations ; au Graduel\, le psalmiste le voit dans la splendeur qui lui vient de ses élus rassemblés autour de lui ; à l’Alleluia\, l’Eglise se réjouit de tout ce qui vient de être dit et fixe sa joie et son désir sur la maison du Père où elle va.LA MELODIEUne joie délicate\, dans la première incise de l’Alleluia ; profonde et empreinte de gravité dans la seconde\, avec une ardeur de désir s’épanouissant sur le pressus du sommet.Même expression dans le Verset. Il débute dans un beau mouvement d’allégresse qui va vers quæ dicta sunt\, où il s’épanouit avec ampleur\, à juste titre d’ailleurs ; car c’est bien de ce qui a été dit qu’est venue la joie.La deuxième phrase est plus contemplative. L’âme est prise par l’idée de la maison de Dieu : le Temple\, le Ciel\, l’intimité de la présence divine. Elle se complaît sur ces deux mots et chante la béatitude qu’ils évoquent\, en de beaux rythmes souples\, paisibles\, et où passe l’ardeur discrète de son désir.Fort habilement\, l’auteur a amené sur Domini le motif de la dernière incise de l’Alleluia monté d’un ton. Il le fait s’achever sur la cadence du IVe mode\, donnant ainsi à la mélodie quelque chose d’inachevé\, d’illimité\, qui prolonge le désir ; lequel d’ailleurs se pénètre\, à nouveau\, de joie active sur ibimus\, le mot de la montée vers la Maison. \nOFFERTOIRE\nLE TEXTEO Dieu\, te tournant vers nous\, tu nous donneras la vie. Et ton peuple se réjouira en toi. Montre-nous\, Seigneur\, ta miséricorde ; Et le Sauveur qui vient de toi\, montre-le nous. Ps. LXXXIV\, 7.Dans le Psaume\, ces deux versets sont une prière du peuple juif pour demander au Seigneur de lui rendre son ancienne gloire.Dans la liturgie de l’Avent\, ils prennent un autre sens. La vie dont il s’agit\, c’est la vie éternelle que Dieu\, dans sa miséricorde\, va donner au monde par le Christ et qui s’épanouira dans la béatitude de la vision face à face. Et plebs tua lætabitur in te.Chantés après l’Evangile\, ils en sont une paraphrase très heureuse. L’Eglise a entendu le Christ répondre à ceux qui l’interrogeaient au nom du Précurseur : Dites-lui : les aveugles voient\, les sourds entendent\, les morts ressuscitent. Retenant ce dernier mot\, elle le prie de toute sa confiance ranimée : « Seigneur\, te tournant vers nous\, tu nous donneras la vie »\, puis elle lui demande de montrer sa miséricorde\, en la personne du Sauveur promis\, qui se donnera lui-même à nous comme le pain de vie. Cette dernière idée n’est pas expressément dans le texte\, mais elle y entre en quelque sorte par le rite de l’Offertoire.C’est le moment où le pain et le vin sont présentés. Autrefois le peuple lui-même les présentait ; il est bien certain que le mot vivificabis nos prenait de ce fait un sens eucharistique. Le rite demeure\, l’idée aussi doit demeurer. Sans rien enlever à l’un ou l’autre des sens de l’Avent elle leur donnera une immédiate actualité.LA MELODIELa première phrase est une affirmation pleine de confiance ; plus que cela\, de certitude joyeuse. L’auteur l’a traduite par une ligne mélodique presque droite\, avec tout juste quelques broderies et quelques échappées. Sur cette ligne\, il a marqué chaque syllabe de pressus\, de tristrophas\, de note répercutées\, ponctuant ainsi par une sorte d’insistance la fermeté de l’espoir et de la joie. Celle-ci s’épanouit sur le torculus de vivificabis et après avoir pris sur la cadence de nobis une nuance d’aimable supplication\, se développe tout au long de la seconde phrase dans les intervalles sonores et les cadences pleines du VIIe mode\, sur les mots mêmes qui la disent : et plebs tua lætabitur in te.A partir de osténde nobis\, ce n’est plus une affirmation\, c’est une prière\, mais pénétrée de la même confiance et de la même joie. Par un bel élan de trois notes\, la mélodie\, dès le début\, atteint les limites du mode ; un léger fléchissement sur nobis\, qu’elle met en un relief émouvant comme le mot qui évoque les misères du peuple et les nôtres ; puis\, sur Domine\, l’intense supplication. Il n’y a plus d’élan ; l’âme a tout dit ce qu’elle avait à dire ; elle s’efface\, elle se fait humble\, devant le nom divin\, et\, sur ces quelques notes qui descendent paisibles vers la cadence du IIIe mode\, elle murmure\, à l’oreille du Père\, la prière d’intimité qui ne demande rien\, rien que la miséricorde : misericordiam. \n\nPolyphonies pour l’Avent\nL’hymne Creator alme siderum en alternance grégorien/polyphonie\nL’hymne Creator alme siderum en grégorien\nLes cantiques de l’Avent (CD)\nLes cantiques de l’Avent (Partitions)\n\nEpître\, évangile et préface chantés de cette messe\, voir ici
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SUMMARY:IIIe Dimanche de l'Avent
DESCRIPTION:Commentaires des pièces de cette messe par Dom Baron.\n \nINTROÏT\nLE TEXTE\nRéjouissez-vous dans le Seigneur toujours.Une fois de plus je le dis\, réjouissez-vous.Que votre modestie (au sens de modération\, de douceur) soit connue de tous les hommes.Le Seigneur est proche\, que rien ne vous trouble ;Mais qu’en toute chose\, par la prière\,Vos demandes soient portées devant Dieu. \nPs. – Tu as béni\, Seigneur\, la terre\, tu as fait cesser la captivité de Jacob. Philip. IV\, 4 – Ps. LXXXIV\, 2. \nIl y a là trois conseils de Saint Paul : réjouissez-vous\, soyez modestes\, ne vous laissez pas dominer par les soucis ; et\, au milieu\, une sentence de trois mots : le Seigneur est proche. Cette sentence\, la ponctuation du texte la rattache à ce qui précède : Réjouissez-vous\, soyez modeste\, le Seigneur est proche ; la ponctuation de la mélodie\, elle\, la rattache à ce qui suit : le Seigneur est proche\, que rien ne vous trouble. Du point de vue de l’expression c’est la ponctuation de la mélodie qu’il faut suivre\, il va de soi. \nDans le cadre liturgique\, Dominus prope est prend un sens nouveau. Par le fait qu’ils sont chantés au temps de l’Avent\, ces trois mots ne se rapportent pas seulement au Seigneur\, qui se tient tout proche\, en nous et autour de nous et qui devrait\, par sa présence\, et ses relations avec nous\, être la raison de notre joie\, de notre douceur\, de notre confiance abandonnée\, mais au Seigneur qui vient\, qui sera là sans tarder\, dans la chair\, dans la grâce ou dans la gloire. Ils deviennent ainsi l’idée centrale de tout le texte et en précisent l’interprétation. Il n’est plus une suite de conseils pour toutes circonstances mais une exhortation de l’Eglise à ses membres\, les pressant de réaliser dès maintenant\, la joie\, la mansuétude\, la confiance que la venue prochaine du Sauveur mettra dans les âmes. \nLA MÉLODIE\nElle est une invitation à se réjouir\, pénétrée elle-même de joie. Cette joie n’est pas une jubilation ; elle n’a pas d’éclat non plus. Elle est comme un courant de vie qui\, discrètement\, passe dans les mots et les phrases\, les entrainant d’un mouvement régulier mais de plus en plus pressant jusqu’au nihil solliciti sitis du sommet où elle s’épanouit en une exhortation enthousiaste à laisser tout\, pour entrer bientôt dans la jubilation de la grande allégresse qu’on dit de plus en plus proche. \nLe caractère progressif de cette pression joyeuse est très marqué dans la première phrase. Bien posée par la clivis épisématique et le quilisma\, avec je ne sais quoi de ferme déjà dans ce départ recueilli\, elle monte vers le sommet\, entrainée par le salicus\, les trois rythmes ternaires qui se suivent et l’accent tonique de semper\, et\, jusqu’en la thésis\, garde cette force de volonté qui veut s’imposer : iteram dico. Même joie persuasive et même progression dans la seconde phrase. Le mouvement par une arsis forte et bien marquée – notez le salicus et le quilisma – va vers hominibus\, sortant cette fois la mélodie de l’ambiance du ré pour l’établir en fa. C’est de là qu’elle repart pour l’enthousiaste montée de prope est et l’accent de nihil\, admirable d’ardeur communicative. La détente se fait tout au long de la thésis qui vient rimer avec celle de la phrase précédente et ramène\, pour la fin\, la discrétion du début. C’est encore la période d’attente\, et la joie\, si elle doit dominer un instant les soucis\, ne les enlève pas. Il faut les porter\, sans la perdre ; d’où le conseil de la prière. Il est donné sur un ton qui ne manque pas de chaleur\, avec le pressus de omni\, le beau motif ascendant de oratione\, la distropha de innotéscant ; mais qui revêt aussi la modération passible d’un avis pratique. \nLe Psaume\, qui est comme la réponse du peuple à l’invitation qui lui est adressée\, et bien servi par la formule toute joyeuse du 1er mode. \nChanter dans un mouvement tranquille mais sans cesse entretenu par les crescendos discrets des arsis. \nPoser avec fermeté la double note de iterum\, qui est une bivirga épisématique. Donner une certaine longueur au torculus de nota. \nLe crescendo de la troisième phrase bien mené jusqu’à nihil qui sera fort\, c’est une bivirga. \nLe torculus qui suit\, quelque peu allongé. \nSelon la mélodie\, oratione se rattache à omni. La double note de innotéscant est une bivirga avec épisèmes ; l’appuyer fortement. Le Psaume est une action de grâces ; lui donner de l’onction. \nGRADUEL\nLE TEXTE\nToi qui sièges\, Seigneur\, au-dessus des Chérubins\,Excite ta puissance et viens. \nVerset. – Toi qui mènes Israël\, prête-nous attention.Toi qui conduis comme une brebis Joseph. Ps. LXXIX\, 2\, 3\, 1. \nC’est une prière simple qui demande à Dieu de venir pour prendre soin de son peuple comme le pasteur\, de son troupeau. \nLes premiers mots demandent explication. Sur le couvercle de l’Arche d’alliance\, le couvrant de leurs ailes étendues\, se trouvaient deux chérubins en or\, tournée l’un vers l’autre. C’est là\, entre leurs ailes\, que Dieu manifestait sa présence et rendait ses oracles\, d’où le nom de propitiatoire qu’on donna à ce lieu sacré entre tous. C’est dans ce sens littéral qu’il faut entendre le qui sédes super Cherubim dans le psaume. \nAu sens liturgique\, il va de soi que la prière va directement vers Dieu siégeant dans le ciel au-dessus des anges et qu’elle a pour objet précis la venue du Messie. Israël et Joseph s’entendent de l’Eglise. C’est elle d’ailleurs qui est en scène. On vient de lui redire\, à l’Epître\, que le Seigneur est proche et qu’il faut se dégager de tout pour le recevoir. Répondant à cette annonce et à ce conseil\, elle se tourne vers lui ; l’appelle et\, jetant sur lui ses soucis\, le prie de la guider\, en bon pasteur qu’il est. \nLA MÉLODIE\nCe qui frappe\, tout d’abord\, dans la première partie\, c’est le contraste entre les deux phrases : super chérubim monte jusqu’aux limites extrêmes du mode\, veni descend aussi bas que possible. Il y a là évidemment une évocation de Dieu siégeant au plus haut des cieux et de la terre où on lui demande de descendre\, mais\, à travers ces deux mouvements si opposés\, passe la prière intense de l’Eglise. Toute l’expression est là.Prière à la fois contemplative et suppliante. \nContemplative d’abord\, dans toute la première phrase. L’âme ne demande pas encore ; Elle fixe le Seigneur et\, prise par a vision de splendeur que lui offre le texte\, elle se tend vers lui de toute la force de son admiration et de son désir. Quelle admirable progression mélodique ! On dirait que l’âme\, à mesure qu’il se fait\, chante le déroulement des splendeurs dans lesquelles elle se perde de plus en plus. Elle part\, toute simple\, sur les quatre notes de qui sédes\, monte lentement sur la finale du mot\, comme surprise de ce qu’elle voit\, s’arrête sur Domine toute ravie déjà\, en un accent d’une exquise délicatesse\, puis s’élance\, d’un bond\, suivant l’extase qui l’emporte\, ardente de joie\, de désir et d’amour. Peu à peu et comme à regret\, elle revient à elle tout le long de la cadence de chérubim. Sur excita\, au début de la seconde phrase\, elle est bien sur la terre\, la terre du péché dont elle est un élément. C’est là que se fixe maintenant sa pensée ; et ce qu’elle voit est tellement bas\, ce qu’elle demande à Dieu contraste si fort avec ce qu’il est et ce qu’elle est\, que\, tout naturellement\, elle l’exprime par un mouvement descendant qui dit son humble condition et la confusion qui l’envahit…comme si elle n’osait. Mais sa prière est admirable. Elle passe d’abord sur les mots sans s’attarder\, seul tuam la retient un peu parce qu’il se rapporte directement à Dieu. C’est là qu’elle commence à se faire suppliante. Elle continue sur véni avec un accent qui la fait de plus en plus pressante\, mais sans éclat. Elle demeure dans le grave\, prosternée\, humble jusqu’à être émouvante. \nLe Verset. – (VII) Qui régis Israël\, inténde : qui deducis vélut ovem Joseph. \nUne prière encore\, et elle a le même objet ; mais l’Eglise n’a plus la même attitude. Ce n’est plus au Dieu Très Haut\, siégeant en majesté au-dessus des anges qu’elle s’adresse\, c’est au chef qui mène son peuple ; plus simplement encore\, au pasteur qui conduit son troupeau. Evidemment\, les relations sont plus faciles de brebis à berger que d’homme à Dieu. Il y  moins de distance\, moins de gravité\, plus d’aisance. Ainsi\, la mélodie est-elle devenue plus légère. Elle est toujours une prière et très ardente parfois\, mais la simplicité\, voire une sorte de familiarité intime\, la caractérisent\, plutôt que l’admiration et l’humble crainte révérentielle. \nMême motif musical et donc même expression sur deducis dans la seconde phrase ; toutefois aucun mot de prière ne se trouvant dans le texte\, la supplication est beaucoup moins marquée ; la vocalise est réduite et c’est au mot Joseph qu’est réservé\, en conclusion\, tout le développement mélodique. Il se déroule sur toute l’étendue du mode en un rythme admirable\, qui enveloppe d’intercession et d’admiration passible et pieuse le peuple de Dieu et l’Eglise qui le continue et l’achève. \nIl faut se garder de rechercher l’effet\, dans cette pièce particulièrement. La mélodie\, par ses contrastes pourrait y porter\, mais l’effet se réalise de lui-même si l’on chante avec intelligence dans un rythme exact. \nOn aura soin\, dans l’intonation\, de bien conduire le crescendo. Le chœur posera bien la première note de super afin d’éviter que le pressus ne soit heurté\, mas il doit être fort et ardent. Donner une certaine ampleur à l’intervalle mi-la sur la dernière syllabe de super et le bien lier. Les cinq dernières notes de Chérubim\, retenues. \nDans la seconde phrase\, garder de la sonorité aux notes basses. Que tuam soit très expressif : poser doucement la voix sur la virga pointée et la renforcer jusqu’au la. Ces quatre notes de am seront toutes élargies ; bien lier le la au ré. La distropha de et\, douce : la répercussion\, délicate. Toute la finale de Véni\, élargie et très arrondie. \nLe Verset\, plus léger\, ce qui ne veut pas dire rapide. Le petit rythme très peu marqué\, les distrophas souples ; même celle du sommet de régis doit être relativement douce ; que le mouvement s’y épanouisse. Les trois notes qui la suivent\, quelque peu retenues. Israël fort et expressif. L’accent de inténde bien lancé et très suppliant. L’intervalle ré-sol de Joseph\, élargi et très lié. La formule finale bien rythmée en un souple decrescendo. \nALLELUIA\nLE TEXTE\nExcite\, Seigneur\, ta puissance et viens pour nous sauver. Ps. LXXIX\, 3. \nC’est celui du Graduel. L’auteur a seulement ajouté le mot Domine et continué\, jusqu’à la fin\, le verset qu’il avait coupé à ut salvos facias nos. \nLA MÉLODIE\nC’est une mélodie type. On la trouve plusieurs fois sur des paroles très différentes\, mais nulle part elle n’est aussi parfaitement adaptée qu’à ce texte à qui elle donne un caractère de prier paisible\, délicate\, intime. Il n’y a de pression – et combien elle est discrète – que sur les deux premiers mots. Tout le reste\, toute la longue vocalise de et véni est une prière baignée de joie\, expression d’une âme aimante qui se contente d’exprimer son désir\, confiante qu’il est déjà exaucé dans la pensée de Celui qui est toute puissance aussi bien que tout amour. La reprise du chœur sur facias nos demeure dans la même paix heureuse. \nAllonger un peu la dernière syllabe de excita et arrondir le sommet du climacus. Un crescendo discret sur Domine. \nLa vocalise de Véni sera très liée\, les épisèmes horizontaux légers et courts\, bien dans le mouvement. \nL’épisème sur la troisième note de la dernière syllabe de facias indique un salicus ; la note sera allongée. La cadence finale bien balancée. \nOFFERTOIRE\nLE TEXTE\nTu as béni\, Seigneur\, la terre\,Tu as fait cesser la captivité de Jacob\,Tu as remis l’iniquité de ton peuple. Ps. LXXXIV\, 2. \nC’est le verset de l’Introït avec une phrase de plus. Action de grâces dans laquelle le psalmiste reconnaît ce que le Seigneur a fait. Le Psaume fut écrit après le retour de la captivité de Babylone\, d’om les trois titres auxquels tous les bienfaits sont ramenés : la Terre promise qui retrouve sa prospérité\, le retour des prisonniers\, le pardon du péché. \nCe chant de reconnaissance est fort bien amené dans le cadre liturgique par l’Evangile qui vient d’être lu. Saint Jean-Baptiste dit aux Juifs : « Au milieu de vous se tient celui qui doit venir après moi. » C’est la présentation officielle\, si l’on peut dire\, du Christ à ceux qui l’attendaient\, à l’Eglise qui l’attend toujours plus dans la grâce et dans la gloire. Celle-ci répond par un chant d’action de grâces pour la Rédemption qui vient. Le Seigneur a béni sa terre car elle a donné son fruit merveilleux ; la nature humaine du Christ et tous les membres de son Corps mystique. Il a fait cesser la captivité des hommes qui étaient sous le joug de Satan. Il a pardonné les péchés de toute la race. \nLe fait qu’il est chanté au moment où est offerte la matière du sacrifice rédempteur lui donne en plus un accent d’actualité dont il faut faire profit. Nous sommes le fruit de la terre de bénédiction et c’est\, par notre offrande\, jointe à celle du Christ dans le sacrifice\, que s’achèvent la délivrance et le pardon du peuple. \nLA MÉLODIE\nTrois phrases en progression ascendante. La première\, à part une échappée sur Domine\, se tient autour de la tonique mi du IVe mode. La seconde\, par une modulation sur avertisti\, s’établit dès le début sur la dominante la du Ier mode et s’achève\, par une nouvelle modulation sur la tonique sol du VIIIe mode. La troisième\, partant de cette modulation acquise\, pose sa teneur sur la dominante do et s’y maintient jusqu’à ce que le dernier mot la fasse redescendre pour finir vers la tonique du mode initial de mi. \nCette progression\, malgré ce qu’elle a de technique\, est à signaler parce qu’elle met dans un relief saisissant l’intérêt croissant de l’idée : bénédiction\, libération\, rédemption\, en l’enveloppant dans une expression de joyeuse gratitude qui monte\, elle aussi\, avec la grandeur du bienfait reçu. \nL’intonation est toute contemplative. L’âme\, sur ce mot de bénédiction\, se laisse aller à son amour reconnaissant\, dans une atmosphère de douce intimité\, qui trouve une expression parfaite dans les rythmes paisibles et la cadence mystérieuse du IVe mode. Elle s’anime un peu sur Domine et sa joie s’éveille à mesure qu’elle monte vers térram\, où elle met l’accent de son ardente tendresse pour la terre de Dieu\, qui est aussi sa terre.Il y a quelque chose de plus vif dans la seconde phrase. La mélodie est devenue presque syllabique sur captivitatem\, allégeant le mouvement. La joie aussi s’avive\, elle envahit l’âme\, qui s’émeut au souvenir du bienfait si ardemment désiré que fut la libération\, et vient s’épanouir sur Jacob en des rythmes délicats qui chantent\, avec la même tendresse que la terre de Dieu\, son peuple choisi. \nSur Remisisti iniquitatem\, la mélodie brusquement prend un nouveau caractère. Un souffle puissant passe dans cette montée lente qui s’étale sur le mot de péché\, et la fait grandiose\, émouvante\, dramatique\, on peut bien el dire\, car c’est bien du drame de la Rédemption qu’il s’agit. L’âme chante à pleine voix sa gratitude mais dans une atmosphère de gravité ; consciente de ce que doit le monde dont elle est la voix\, à l’amour miséricordieux qui l’a sauvée. \nDoucement\, la mélodie revient à la contemplation sur plébis tuae. L’idée du peuple de Dieu\, entendu ici de l’universalité des élus\, la retient comme l’ont retenue à la fin des deux autres phrases la terre et Jacob. Elle s’y complaît\, s’enveloppant de paix\, d’admiration et d’amour. La formule est toute simple mais traitée avec un art merveilleux. L’auteur a seulement doublé la première partie de la cadence ordinaire du IVe mode et fait la soudure en allongeant la première note du podatus ; moyennant quoi\, il a donné à l ‘arsis de Remisisti une thésis proportionnée et fourni à l’âme le chant délicat qu’il lui fallait pour dire toute sa tendresse. \nNe pas presser l’intonation ; les nuances des manuscrits sont : retenez\, modérez ; il faut s’y complaire. Il y aura de l’élan sur Domine mais un élan mesuré qui gardera quelque chose du mouvement retenu de l’intonation. Ne pas attaquer avec force et térram : on adoucira l’attaque par un renforcement sur la note pointée de Domine\, ce qui n’empêchera pas l’accent tonique et le caractère ardent qu’il doit avoir. \nNe pas précipiter le début de la deuxième phrase. Bien veiller au rythme de captivitatem qui doit avoir de la vie ; la première note de tem bien arrondie. Se complaire légèrement sur Jacob ; bien faire la répercussion sur la distropha\, avec un léger renforcement de la voix. \nUn crescendo bien mené sur Remisisti et jusqu’à l’accent de iniquitatem. Le decrescendo se fera insensiblement sur plébus tuae : bien balancer les deux petits motifs d’arrêt entre chaque phrase\, après le ralenti des cadences. \nCOMMUNION\nLE TEXTE\nDites : Pusillanimes\, prenez courageEt ne craignez pas.Voici que notre Dieu vientEt il nous sauvera. Isaïe\, XXXV\, 4. \nCette parole du prophète demandant à ceux qui ont l’espérance ferme et vive de relever le courage des âmes qui se lassent d’attendre\, nous arrive\, à travers l’Eglise\, avec la même vertu réconfortante\, augmentée encore par le fait qu’elle est chantée au moment où les fidèles reçoivent le pain de vie qui sauve de la mort…. Voici que notre Dieu vient… \nLA MÉLODIE\nElle a vraiment le ton d’une parole de réconfort\, comme la voix de quelqu’un qui comprend\, qui sympathise et qui s’emploie\, avec délicatesse et entrain à la fois\, à redonner courage. Notez les deux salicus de pusillanimes\, quelle touche délicate et forte à la fois d’aimable charité ! Le mot n’a ici aucun sens péjoratif et il n’y a pas dans la mélodie la moindre nuance de reproche. «  Allons\, vous qui êtes abattus...» serait une bonne interprétation\, avec\, en plus\, un sourire du cœur. A mesure que la mélodie s’élève sur confortamini\, il s’y mêle de l’entrain et de la joie\, une joie qui voudrait se communiquer. Elle est admirable de douceur et de simplicité sur le motif répété de nolite timére.Dans la deuxième phrase\, sans perdre son caractère de sympathie condescendante\, elle se pénètre de religieuse gravité. C’est le mystère de l’amour miséricordieux que l’âme chante. Et elle le chante pour elle tout autant que pour ceux qu’elle a à consoler ; d’où la vénération et la tendresse dont elle enveloppe les mots\, véniet particulièrement. \nIl faut bien marquer les salicus de pusillanimes ; les manuscrits indiquent sur le premier une nuance assez rare : cum fragore\, avec éclat. Il est d’ailleurs assez difficile de la rendre sur la syllabe i. Le crescendo s’épanouira sur la tristropha de confortamini avec douceur. Il doit être une persuasion qui entraine plutôt qu’une force qui contraint. Ralentir toute la descente de véniet. Bien élargir l’épisème de et\, c’est un salicus qui\, avec l’épisème horizontal du climacus de salvabit contribue à mettre\, sur cette dernière incise\, une fois encore\, un accent de réconfort. \n\nPolyphonies pour l’Avent\nL’hymne Creator alme siderum en alternance grégorien/polyphonie\nL’hymne Creator alme siderum en grégorien\nLes cantiques de l’Avent (CD)\nLes cantiques de l’Avent (Partitions)\n\nEpître\, évangile et préface chantés de cette messe\, voir ici \n\n 
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DESCRIPTION:Commentaires des pièces de cette messe par Dom Baron.\nINTROÏT\nLE TEXTEVersez votre rosée\, cieux\, d’en haut\, et que le nuages pleuvent le Juste. Qu’elle s’ouvre\, la terre\, Et qu’elle germe le Sauveur.Ps.– Les cieux disent la gloire de DieuEt l’œuvre de ses mains\, il la proclame\, le firmament. Isaïe\, XLV\, 8 – Ps. XVIII\, 2.Au chapitre XLV\, Isaïe rapporte ce qu’il a entendu le Seigneur dire à Cyrus\, qu’il va susciter pour être son christ\, sauver le peuple et rebâtir la cité et le temple. A la vision de ce sauveur d’un moment\, par delà lequel il voit le Messie et son œuvre éternelle\, il est transporté et\, interrompant sa prophétie\, lance vers le ciel son désir ardent pour que soit bâtie la venue des deux libérateurs. Il le fait sous la forme poétique de la rosée qui fait germer la plante\, symbolisant ainsi l’action divine qui fera de Cyrus et du Christ des sauveurs parfaits.Au sens liturgique\, c’est l’Église qui appelle le Messie. Rien n’est à changer dans l’image du prophète\, mais il faut lui donner tout son sens divin. La rosée sollicitée du ciel\, c’est l’action fécondante du Saint-Esprit ; la terre\, c’est Notre-Dame\, fleur de la race\, qui s’ouvre au sommet de la tige de Jessé et qui\, fécondée sous l’ombre mystérieuse de l’Esprit du Très-Haut\, va produire son fruit divin ; le Verbe fait chair.Cette prière admirable et tout à fait à sa place le Mercredi des Quatre-Temps\, tout entier consacré à l’Annonciation. Il faut lui garder ici la même interprétation ; d’autant que\, par l’Offertoire et la Communion tout au moins\, le mystère continue d’être fêté. Et il faut la chanter comme la prière suprême\, entendue de Dieu par delà les siècles\, et qui a contribué à faire venir plus tôt l’heure du Messie et de Notre-Dame ; mais aussi\, comme la supplication qui va mériter aux âmes de recevoir le Verbe fait chair quand il va revenir et de se livrer à l’influence de son Esprit comme la terre à la rosée\, lui donnant ainsi ce qu’il attend d’elles pour réaliser la plénitude de son Incarnation.Le Psaume\, lui\, n’est pas une prière ; il est la constatation joyeuse des merveilles de Dieu qui se réalisent dans le mystère.LA MÉLODIEUne prière ardente de deux phrases qui s’opposent ici\, encore\, suivant le texte\, comme le ciel et la terre.La première est un admirable mouvement de l’âme portant on désir\, comme dans le graduel. Qui sédes\, aussi haut que possible\, jusqu’aux nuées fécondes d’où va venir la céleste rosée\, puis redescendant douce et paisible comme descendra le Juste qu’elle chante. La supplication est ardente sur le pressus de caeli\, les quilismas de désuper\, le pressus de pluant\, mais il n’y a pas d’inquiétude\, de doute\, d’angoisse ; au contraire\, une grande sérénité et une joie discrète se mêlent partout à la prière dans la tonalité claire du mode de fa ; la joie de l’Eglise qui sait\, car elle en jouit déjà\, tout le bonheur qu’il y a pour elle dans cette pluie fécondante qu’elle sollicite.La seconde a moins d’élan. C’est la terre que l’Eglise regarde et encore qu’il s’agisse de Notre-Dame\, ce chef-d’œuvre de grâce qui va produire la nature humaine du Christ\, n’est-elle pas tout en bas par comparaison avec l’infinie perfection du verbe qui va y descendre ? Et puis\, c’est le mystère dont la profondeur ne saurait se chanter ; Aussi\, après l’ardeur de la supplication sur aperiatur\, la mélodie revient-elle au mode de ré\, et en des neumes qui s’effacent de plus en plus\, elle s’éteint\, gracieusement d’ailleurs\, sur Salvatorem\, le mot du désir.La deuxième note de ra dans Rorate doit être élargie. Le crescendo de la première incise sera ardent mais sans éclat ; c’est une prière. Bien accentuer nubes et aller sur le pressus de pluant en progression.Veiller à ce que tur dans aperiatur ait bien sa valeur et qu’on ait le temps d’articuler. Térra sera légèrement retenu ainsi que les quatre dernières notes de gérminet.Le Psaume sera chanté dans un bon mouvement et pénétré déjà de la joie du « Gloria in excelsis » qu’il prophétise. \nGRADUEL\nLE TEXTEIl est proche\, le Seigneur\,De tous ceux qui l’invoquent\,De tous ceux qui l’invoquent dans la vérité.Verset. – La louange du Seigneur\,Elle la chantera\, ma bouche\,Et que toute chair bénisse le Seigneur. Ps. CXLIV\, 18\, 21.Dans la première partie\, le psalmiste exprime une idée très simple ; à savoir que le Seigneur est tout disposé à écouter ceux qui le prient. Toutefois\, il a précisé d’un mot : ceux qui le prient dans la vérité ; c’est-à-dire qui lui demandent\, en toute sincérité\, des chose vraies ; entendons : ceux qui sont conformes à sa volonté\, car la vérité\, c’est\, en même temps\, ce que Dieu pense et ce que Dieu veut.Le Verset\, lui\, est un hommage de reconnaissance de l’âme qui promet à Dieu une louange sans fin en retour de la bienveillance qu’il lui témoigne.Au sens liturgique\, peut-être serait-on porté à s’appuyer sur les premiers mots Prope est Dominus pour faire entrer ce texte dans le cadre de l’Avent. Ce ne serait pas absolument exact car c’est en tout temps que le Seigneur exauce ceux qui savent le prier. Il ne faut pas non plus le rattacher à l’Epître qui vient d’être lue\, mais à l’Epître du mercredi précédent pour laquelle il a été choisi. Dans cette Epître\, on nous ait entendre l’histoire d’Achaz qui\, par manque de confiance\, refusa de demander un prodige au Seigneur et qui reçut\, en réplique\, d’Isaïe la fameuse prophétie qui annonçait le prodige des prodiges : « Le Seigneur vous donnera lui-même un signe : Voilà qu’une Vierge concevra et enfantera un Fils et son nom sera Emmanuel ». A la fin de ce récit\, ces deux versets viennent sur es lèvres de l’Eglise comme une sorte de réflexion. Repliée sur elle-même et gardant bien présent à l’esprit tout ce qu’elle vient d’entendre\, elle se dit : Achaz a eu tort…Le Seigneur est tout près de ceux qui l’invoquent et bientôt il sera plus près d‘eux encore ; car le prophète a dit que Celui qui doit venir aura nom Emmanuel\, ce qui veut dire : Dieu est avec nous.Cette annonce précise de l’Incarnation amène alors la grande louange du Verset. Laudem Domini…LA MÉLODIE(V) Prope est Dominus omnibus invocantibus éum omnibus qui invoquant éum in verita te.Elle est composée de trois formules : celle de Prope est Dominus et les deux de éum. Ces formules sont reliées entre elles par les motifs presque syllabiques de omnibus invocantibus et de omnibus qui invoquant. Un seul mot est original\, in veritate\, encore s’achève-t-il en une formule finale commune.Le fait qu’elle est à ce point centonisée n’empêche pas qu’elle soit très expressive. L’auteur s’est servi de formules toutes faites mais il les a choisies pour le texte et les a disposées de telle sorte qu’elles puissent en exprimer au mieux le contenu. Notez qu’elles sont placées sur les mots importants : Dominus\, le nom divin\, et éum qui le représente ; et que\, par le contraste que font leurs neumes avec les motifs syllabiques qui les entourent\, elles les mettent en particulier relief. Aussi bien est-ce le mot de l’Epître : Pete signum a Domino\, dit Isaïe. Non tentabo Dominum\, répond Achaz. Propter hoc dabit Dominus ipse vobis signum\, réplique le prophète.L’intonation est grave. (Cette formule n’est employée que sur le mot Dominus ; de sorte qu’elle est moins une formule centon qu’un motif réservé uniquement au nom du Seigneur\, comme plusieurs autres.) Mais ce serait une erreur d’y voir la moindre tristesse. Au contraire\, on y discerne déjà en une nuance discrète la joie qui se dégage du texte et qui caractérise tout le Graduel. Toute pénétrée de respect\, elle se retient\, s’efface\, sur le nom divin\, mais\, sitôt après\, elle se laisse aller\, se développe sur omnibus invocantibus et va s’épanouir sur éum en un bel élan qui se détend dans la plénitude de la cadence en fa. Elle passe dans la seconde phrase\, s’élève avec grâce sur omnibus\, puis redescend dans le grave où elle se revêt à nouveau sur éum d’une certaine révérence qu’elle garde jusqu’à la fin.Le Verset. – Laudem Domini loquétur os méum Et benedicat omnis caro nomen sanctum éjus.La joie est ici enthousiaste. Lancée avec une ferme assurance sur la distropha de Laudem\, elle se développe en une sorte de contemplation sur Domini : légère\, souple\, heureuse. Une nuance de tendresse plus marquée passe avec le si b\, puis l’exaltation\, grandissant à nouveau\, va vers loquétur os méum où elle atteint toute sa puissance d’expression sur les mots mêmes qui disent la joie de pouvoir chanter à jamais.L’enthousiasme est le même dans la seconde phrase. Sitôt qu’elle a été ramenée à la dominante\, la mélodie s’élance à l’extrême limite du mode\, enveloppant de toute sa puissance l’ardent souhait de l’Eglise. Elle s’y arrête d’ailleurs ensuite en un gracieux mouvement descendant\, puis\, pour finir\, se pénètre à nouveau de tendre respect sur nomen sanctum éjus.Comme on le voit\, ce verset a un caractère de joie éclatante qui ne s’est pas encore rencontré au cours de l’Avent. L’auteur a-t-il voulu donner là comme une première annonce de la joie de Noël et en pénétrer déjà l’âme des fidèles ? On a d’autant plus de raisons de le croire que les formules 53 et 54 sont particulières à la période de la Nativité. On les trouve ailleurs\, mais elles sont si fréquemment répétées au temps de Noël qu’elles contribuent\, sans aucun doute\, pour leur part\, à créer l’atmosphère musicale. El semble que ce soit comme le début d’un crescendo de joie qui\, parant du Mercredi des Quatre-Temps\, jour consacré à l’Annonciation\, jour de l’Incarnation\, atteint toute sa puissance aux jours de Noël et de l’Epiphanie.Ne pas chanter l’intonation avec des effet de basse\, mais avec la simplicité et la douceur qui conviennent à une contemplation paisible. Le crescendo est le premier éum sera discret et mené dès le début de l’incise ; C’est une formule assez délicate mais très expressive. Il y a sur le do une distropha\, puis al première note de la clivis ou du climacus ; les distrophas seront posées doucement et la voix\, renforcée\, ira vers la note qui suit pour la répercuter\, délicatement. Il s’en suivra une onction pénétrée de ferveur qui servira admirablement le pronom éjus qui tient la place de Dominus.Retenir quelque peu veritate ; la tristropha\, douce. Bien distinguer dans la vocalise qui suit\, sur le la\, les deux distrophas\, du pressus ; lles reçoivent doucement le posé de la voix ; de même celle qui se trouve sur le do dans la dernière incise.C’est une bivirga qu’il y a sur Laudem au début du Verset ; qu’elle soit appuyée\, forte et bien lancée. Sur Domini\, deux distrophas et répercussion sur la première note de la clivis ; même interprétation que plus haut. Une bivirga avant les deux climacus qui finissent la première phrase ; bien accuser la première note du second.La tristropha de os\, légère. Bien pendre grade à donner toute leur valeur aux trois notes qui précèdent les notes doubles de méum ; les retenir légèrement évitera le danger d’en faire un triolet. Poser nettement l’épisème vertical de omnis\, allonger même un peu la note. (Dans plusieurs cas\, la 2ème note est un quilisma.) Un gracieux ralenti sur sanctum\, qui se poursuivra sur éjus jusqu’à la fin. \nALLELUIA\nLE TEXTEViens\, Seigneur et ne tarde pas.Pardonne les péchés de ton peuple.Cette phrase ne se trouve pas dans l’Ecriture. L’idée en est très simple et s’applique sans difficulté à l’un ou à l’autre des sens de l’Avent. C’est une prière dont l’objet est nettement déterminé : la prière de tout le peuple de Dieu\, de toute l’Eglise\, suppliant le Christ de venir sauver le monde.LA MÉLODIEOn la rencontre deux autres fois au cours de l’année : le XXe Dimanche après la Pentecôte (Alleluia Paratum cor méum) et à la messe Loquebar d’une Vierge Martyre (Alleluia Adducentur).Elle commence dans le grave et se meut lentement dans toute la première phrase\, comme la prière très humble du pécheur qui n’ose pas lever les yeux\, accablé qu’il est sous ses fautes. Ce n’est que dans la seconde incise qu’elle prend un peu d’ardeur\, il y a sur et noli tardare un très bel accent de pressante supplication.Dans la seconde phrase\, la prière est plus aisée sur relaxa. La longue vocalise de facinora est\, en elle-même\, assez indifférente\, mais elle prend\, avec les mots\, un caractère de prière fort bien adapté. Il y a\, dans la répétition du motif initial\, une progression qui fait la supplication de plus en plus forte. La première fois\, elle monte par trois degrés au si b ; la seconde fois\, par un seul mouvement de quarte\, elle atteint le do qu’elle marque d’un pressus ; la troisième\, elle s’y pose sans préparation et y demeure trois temps. Il y a là une vigueur accrue du plus heureux effet. La mélodie redescend ensuite dans le grave et finit sur une formule propre à certains graduels du Ier mode\, elle aussi très priante et très humble\, avec une touche assez marquée de crainte révérentielle.L’Alleluia\, lui\, est du IIIe mode\, mais l’unité demeure parfaite et l’expression y trouve son bien. L’Alleluia ayant en lui-même un caractère de louange que le contraste rend plus marqué encore.Prendre garde de faire trop longue la double note initiale de l’Alleluia\, lequel doit avoir un certain mouvement. Bien balancer le rythme de l’arsis ; la vocalise légère.Veni Domine tranquille et discret. Crescendo sur noli ; tardare sans éclat. Noter que\, dans les thésis de la seconde phrase\, toutes les notes doubles sont des distrophas\, légères donc ; de même les deux qui précèdent la clivis sur le do\, à la dernière reprise du motif. Par contre plé dans plébis est une bivirga. Lier avec soin les grands intervalles de l’avant-dernière incise. \nOFFERTOIRE\nLE TEXTESalut\, Marie\, de grâce remplie\,Le Seigneur (est) avec toi.Bénie (es-)tu entre les femmes\,Et béni le fruit de ton sein.C’est la salutation de l’Ange Gabriel à Notre-Dame et celle d’Elisabeth combinées en un seul texte\, lequel forme la première partie de la Salutation angélique. Il n’y manque que le dernier mot\, Jésus\, qui d’ailleurs ne fut pas dit par Elisabeth.Au sens liturgique toutefois\, ce n’est ni l’Archange ni Elisabeth qui saluent Notre-Dame ; la combinaison des deux salutations en un seul texte s’y oppose. C’est toute l’Eglise qui\, au moment où est commémorée la Conception de Notre Seigneur\, fait monter sa louange vers celle que Dieu a choisie pour sa mère. Elle a entendu\, au cours de la semaine écoulée\, le mercredi\, le récit de l’Annonciation\, le vendredi\, celui de la Visitation ; elle recueille\, sur les lèvres de l’Archange et d’Elisabeth\, les paroles inspirées pour les redire à Notre-Dame\, comme l’hommage le plus parfait qu’elle puisse rendre à sa sainteté incomparable et à sa maternité divine.Bien noter que c’est une salutation. Ceci implique que les chanteurs soient en communication directe avec Notre-Dame : qu’ils chantent pour elle et qu’ils aient conscience que du haut du ciel\, elle les écoute et reçoit leur hommage dans la joie de son cœur maternel.LA MÉLODIEQuatre phrases (Ave Maria gratia plena ne forme qu’une seule phrase. La grande barre qui suit Maria doit être considérée comme une demi-barre). Les trois premières\, en progression l’une sur l’autre\, conduisent l’idée jusqu’à Benedicta tu\, point culminant de la louange. La quatrième redescend vers le grave où elle s’achève dans la contemplation du mystère.Il n’y a pas d’éclat dans l’Ave de l’intonation ; c’est un salut gracieux enveloppé de vénération profonde et tendre. Tout le long de la première phrase\, l’âme se complaît dans cette attitude d’humble hommage ; elle s’anime seulement\, d’un accent de ferveur\, sur le nom béni. Un bel élan\, habilement préparé\, porte la syllabe accentuée de Maria à la dominante où les notes doubles et répercutées mettent un peu plus d’ardeur\, d’admiration et d’amour. Mais ce n’est qu’en passant. Elle revient au grave sur gratia pléna et s’y enveloppe plus encore de contemplation ; aussi bien y a-t-l ici quelque chose de plus que la salutation. C’est déjà le mystère\, le mystère indicible de l’Immaculée. La phrase s’achève sur pléna par un pressus qui met bien en valeur ce mot de plénitude\, qui ne peut se dire que du Christ et de sa Mère.Dès le début de la seconde phrase\, la mélodie\, établie sans préparation sur la dominante\, prend tout de suite une allure de louange éclatante. C’est une qualité nouvelle que l’Eglise salue en Notre-Dame : son union avec Dieu. La plénitude de la grâce\, c’est déjà le Seigneur avec l’âme ; mais\, sur les lèvres de l’Archange\, le Dominus técum indiquait une modalité spéciale de l’union divine. Le Seigneur est avec Notre-Dame comme il n’est avec personne. C’est de cette union merveilleuse que l’Eglise félicite Marie. La mélodie la sert admirablement. Le s’épanouit sur Dominus en un beau motif plein d’élan\, deux fois répété\, qui dit l’admiration enthousiaste que provoque l’infinie grandeur de Dieu\, tandis que\, sur técum\, elle se retient comme recueillie\, étonnée\, confondue d’admiration\, devant l’ineffable sainteté de Notre-Dame.Elle se reprend sur Benedicat tu pour s’élancer cette fois à la limite de son étendue. C’est le troisième mot de a louange. Il est la conséquence des deux autres. C’est parce qu’elle est pleine de grâce et que le Seigneur est avec elle que Marie est bénie entre toutes les femmes ; nouvelle Eve\, celle que toutes les nations diront Bienheureuse. La mélodie le met au-dessus de tout ; elle dépasse la dominante\, monte et plane\, à loisir\, dans les hauteurs\, s’appuyant sur des notes doubles et des pressus qui lui permettent de déployer toute sa puissance et de colorer d’accents de ferveur ce mot de bénédiction. Il s’achève sur le pronom tu en une belle cadence pleine et large qui va tout droit à Notre-Dame avec une nuance délicate de tendresse. La seconde incise ramène à la dominante le mot muliéribus. L’admiration s’y prolonge\, toujours fervente ; notez le pressus et le torculus avec son mouvement hardi de quarte retombant sur la bivirga de la syllabe accentuée. D’une façon assez inattendue\, la phrase s’achève par une cadence en demi-ton sur si qui laisse la mélodie en suspens\, comme si l’Eglise\, évoquant en une sorte de contemplation toutes les femmes de la race\, les voyait se perdre en une perspective infinie\, tendues en un geste de bénédiction vers Notre-Dame  qui\, de très haut\, enveloppée dans la gloire du Verbe Incarné\, les domine toutes de l’éclat de sa maternité.La quatrième phrase est\, de toutes\, la plus profonde. Ici\, c’est le mystère ; le mystère du Verbe fait chair dans le sein de Notre-Dame. La mélodie abandonne les hauteurs\, descend par degrés\, sur benedictus qu’elle souligne seulement d’un pressus\, descend encore sur fructus\, puis demeure dans le grave\, presque sans se mouvoir. Un motif deux fois répété de quelques notes qui montent et descendent par degrés conjoints sur véntris\, un dernier pressus sur tui comme pour faire rejaillir la gloire du Fils sur la Mère – car c’est pour le Fils qu’est toute la louange dans cette dernière phrase – et c’est tout. L’ineffable ne saurait s’exprimer.Il faut chanter avec beaucoup de souplesse. On y veillera particulièrement dans l’intonation. Le climacus qui s’achève sur la première note pointée sera légèrement retenu pour donner à cette demi-cadence sur mi toute sa valeur d’admiration gracieuse et tendre.Chanter Maria avec beaucoup de ferveur. Les deux premières notes de ri bien appuyées\, assez fortes\, avec l’élan de l’accentuation : ce sont deux virgas ; les deux autres sont des distrophas ; la répercussion en sera délicate et il y aura un crescendo jusqu’à la répercussion\, très délicate aussi\, de la virga. La cadence sur sol très peu ralentie\, de façon à rattacher Maria à gratia pléna. Une pause.Discret a tempo au départ de Dominus dont les thésis seront légères\, comme le sera la tristropha de técum\, qu’on renforcera toutefois pour la lier au climacus. Sur ne dans Benedicta\, une bivirga\, bien l’appuyer et mener le crescendo e un bel enthousiasme vers le pressus. Conduire avec mesure l’admirable descente de benedictus fructus\, sans que la voix perde brusquement de sa sonorité. Véntris tui très lien avec le salicus bien doux. \nCOMMUNION\nLE TEXTEVoici qu’une Vierge concevraEt enfantera un Fils\,Et il sera appelé de son nom Emmanuel. Isaïe\, VII\, 14.Cette parole fut dite comme une prophétie par Isaïe à Achaz. « Le Seigneur vous donnera lui-même un signe : voici qu’une vierge enfantera… » Le signe promis arrivera le jour de l’Annonciation. C’est le mot même du prophète en effet que l’Archange dit à Notre-Dame : « Voici que vous concevrez et enfanterez un Fils et vous lui donnerez le nom de Jésus ».Ce texte est tout à fait à sa place le jour où est commémorée l’Annonciation. Toutefois il ne semble pas qu’il doive être chanté ici comme une prophétie ; c’est l’Eglise qui après avoir entendu la parole du Prophète à l’Epître\, et celle de l’Ange à l’Evangile\, y revient\, au moment de la communion. Contemplant dans la lumière de la grâce sacramentelle\, l’Incarnation qui se prolonge par l’Eucharistie dans tout le Corps Mystique\, elle chante la joie de l’Emmanuel\, du Dieu avec nous\, en même temps que le mystère de Noël dans lequel à nouveau va s’accomplir mystiquement la parole divine.LA MÉLODIEUne joie émerveillée ; on en caractériserait bien ainsi\, en deux mots l’expression. Elle est très discrète dans sa première incise\, avec quelque chose de recueilli\, de contemplatif\, répandu sur toute la thésis de concipiet. Dans une sorte de jouissance profonde\, l’âme admire le mystère de la Vierge Mère.Et voilà qu’elle s’anime et que son admiration prend de l’ampleur. Un souffle puissant passe\, qui emporte les mots dans l’enthousiasme\, Filium après pariet\, comme si l’âme\, de plus en plus éclairée\, réalisait ce qu’est le mystère de la maternité divine.Mais\, à peine a-t-elle saisi cette seconde merveille\, qu’une troisième s’offre à elle : le mystère de Dieu avec nous cette fois\, et vocabitur Emmanuel… Elle n’a pas le temps de s’arrêter si peu que ce soit ; de la première phrase\, le souffle d’allégresse passe dans la seconde\, l’entraînant dans la progression jusqu’à la distropha de vocabitur. Là quelque chose change. Le mystère s’étend. Il s’étend jusqu’à l’âme. Elle sent qu’elle y entre\, en ce moment de la communion. Elle se recueille\, se refermant sur les merveilles qui s’opèrent en elle. La mélodie la suit dans sa contemplation. Elle n’a plus le souci des notes éclatantes\, ni des mouvements à grand espace ; elle se retient. Notez les clivis allongées de vocabitur\, elle descend peu à peu vers le grave\, jusqu’à ce qu’elle arrive à Emmanuel\, le mot du mystère. Elle s’y complaît\, en une formule qui\, comme celle du véntris tui de l’Offertoire\, se contente de quelques notes conjointes qui descendent et montent mais où passe toute la tendresse de l’âme pour l’Hôte divin qui est avec elle.L’intonation paisible ; de même concipiet dont les podatus seront bien posés. Ceux de pariet aussi\, tout le sommet en sera élargi. Le lier étroitement à Filium qui sera à peine retenu afin que l’enthousiasme aille croissant sur et vocabitur. C’est une bivirga qu’il y a sur vo. Retenir quelque peu tur. Beaucoup de grâce et de ferveur sur Emmanuel\, qui sera très ralenti.  \n\nPolyphonies pour l’Avent\nL’hymne Creator alme siderum en alternance grégorien/polyphonie\nL’hymne Creator alme siderum en grégorien\nLes cantiques de l’Avent (CD)\nLes cantiques de l’Avent (Partitions)\n\nEpître\, évangile et préface chantés de cette messe\, voir ici
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CATEGORIES:Chant des messes,Messes du Temporal
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