Dimanche de Septuagésime
2026-02-01 | https://www.musique-liturgique.com/commentaire-liturgique/dimanche-de-septuagesime/2026-02-01/
À noter : il n’y a pas de Gloria à partir de ce dimanche aux messes du temps. L’alléluia est remplacé par le Trait. Durant la Septuagésime, l’usage de l’orgue est autorisé.
Commentaires des pièces de cette messe par Dom Baron.
LEÇONS DES MATINES : Histoire de la Création et de la Chute (Genèse I-IV)
EPÎTRE : Comparaison du chrétien avec les coureurs du stade (I Cor. IX, 24 — X, 5)
ÉVANGILE : Les ouvriers de la Vigne (Math. XX, I – 16)
STATION : Saint-Laurent hors les murs.
IDÉE CENTRALE : Nous sommes tous touchés par le péché, par celui d’Adam et par les nôtres propres. Dieu nous sauve dans sa miséricorde, mais nous ne participons au salut qu’apporte le Rédempteur par sa Passion et sa Résurrection que si nous prions et que si nous travaillons par la mortification à maintenir notre âme en parfait état, à l’instar de ce que font les coureurs pour leur corps. C’est à cette œuvre que chacun est appelé par Dieu. Il travaille ainsi à la Vigne du Père de famille, c’est-à-dire à l’édification du Corps mystique du Christ, pour la Gloire du Père et pour sa propre béatitude.
INTROÏT
LE TEXTE
Ils m’ont entouré, les gémissements de mort. Des douleurs d’enfer m’ont entouré. Et dans ma tribulation, j’ai invoqué le Seigneur,Et il a écouté, de son saint Temple, ma voix.
Ps. — Je t’aimerai, Seigneur, ma force ! Le Seigneur est mon abri et mon refuge et mon libérateur. Ps. XVII, 5-7, 2-3.
Le Psaume XVII est un cantique d’action de grâces dans lequel David chante sa reconnaissance au Seigneur pour l’avoir délivré de ses ennemis. Il y décrit tour à tour ses épreuves, sa prière et la façon merveilleuse dont Dieu l’a sauvé. Mais c’est plus que sa propre histoire qu’il chante ; c’est l’histoire du monde, ou mieux l’histoire du Christ, du Christ total, du Corps mystique, telle qu’elle s’est déroulée pour le Corps entier au cours des siècles, pour le Christ, tout au long de sa vie ; telle qu’elle se déroule pour chacun de ses membres, selon le même rythme toujours : épreuve, prière, secours divin, reconnaissance. Les versets choisis pour cet Introït en sont le prélude. On y trouve les quatre idées du Psaume : les épreuves ; circumdedérunt, la prière, et invocávi, l’aide divine, et exaudívit me et, dans le Verset, l’action de grâce, Diligam te… Au début de cette période, où elle va avoir à porter les rudes épreuves de la pénitence, l’Eglise le chante pour y entendre la voix pleine d’expérience de ceux qui les ont déjà traversées : Adam, David, le Christ, les élus, tous ceux du Purgatoire, tous ceux de la terre aussi qui ont su en profiter et qui vont en profiter à nouveau. Ce sont bien eux qui chantent. Ils disent à ceux qui ont encore à subir les dures purifications nécessaires — aux catéchumènes entre autres — qu’ils n’ont qu’à prier avec confiance ; le Seigneur les entendra et, avec la grâce du Baptême renouvelée à Pâques, leur apportera la délivrance.
LA MÉLODIE
A cause de l’idée de mort évoquée dans la première ligne du texte, on est assez porté à lui donner un caractère de sombre gravité. L’a-t-elle vraiment ? Ne se développe-t-elle pas plutôt dans une atmosphère de confiance et de paix profonde, en un grand mouvement qui va tout droit vers l’idée principale : et invocávi Dóminum et exaudívit me ? Ce n’est qu’un simple récit, il ne faut pas l’oublier, et il est fait par ceux qui ont passé l’épreuve ou qui n’en ont plus peur parce qu’ils ont trouvé le moyen de la traverser sains et saufs et d’en tirer profit. Ils sont établis dans la paix. La mort et la souffrance, ils les apprécient désormais comme une bénédiction : pourquoi dès lors en parleraient-ils à ceux qu’ils veulent encourager sur un ton déprimant ? D’autant plus que l’épreuve n’est pas l’idée principale, mais seulement la circonstance qui a motivé l’appel à Dieu. La première phrase a bien quelque chose de lourd ; Circumdedérunt tombe comme un poids sur me et la remontée de gémitus mórtis est sans élan ; le si naturel donne même à dolóres mórtis un caractère de souffrance aigüe. L’âme évoque sa détresse et sa misère d’autrefois ; elle ne saurait le faire sans que sa sensibilité en soit affectée. Mais ce n’est là qu’un appel du passé, un incident qui laisse intacte l’idée générale ; aussi bien la cadence finale est-elle toute paisible. En fait, ce qui est chanté là, c’est l’emprise de l’épreuve sur l’âme — notez que les deux mots en relief sont les deux circumdedérunt, le second, par son enroulement compliqué, est même très évocateur — mais la mélodie, encore qu’elle soit traitée avec emphase est marquée en un point d’une touche de souffrance aigüe, n’est pas une plainte ; c’est un simple récit. Ce caractère de narration paisible est encore plus marqué au début de la seconde phrase où l’on retrouve sur in tribulatióne méa le motif de l’intonation quelque peu développé mais revêtu de neumes légers. Peu à peu, l’intérêt grandit sur invocávi Dóminum. Nous sommes arrivés à ce qui a obtenu le salut, à la prière, que l’on recommande indirectement comme le moyen efficace entre tous. Les rythmes s’élargissent ; un salicus vient souligner le mot invocávi qui se prolonge en de grands intervalles où se sent encore l’ardeur de la supplication de jadis, puis se joint à Dóminum en une cadence pleine d’une tendre révérence pour le Seigneur et tout imprégnée de la paix retrouvée grâce à lui. Cette cadence n’est que transitoire. Elle conduit à et exaudívit, à l’idée centrale : l’accueil miséricordieux que le Seigneur a réservé à l’appel lancé vers lui. Un souffle de joie reconnaissante, et plein de réconfort pour ceux qui écoutent, passe dans toute cette dernière phrase. Il prend sur la double note de exáudi, attaquée en plein élan sur la dominante, ce bel accent de certitude entrainante qu’apporte le témoignage de l’expérience puis se détend peu à peu sur sáncto súo et sur la cadence finale où l’âme, en une sorte d’évocation de la bonté divine, laisse sa gratitude heureuse se complaire. Alors, sur la formule claire et pleine de vie du Psaume, monte la confiance aimante de toute l’Eglise ; de celle qui réconforte et de celle qui est réconfortée…Je t’aimerai, Seigneur, ma force. Chanter simplement ; ce qui n’empêchera pas de souligner les mots qui le sont dans le texte et de donner à chaque phrase son expression ; mais se garder de rechercher l’effet. La dernière syllabe du premier circumdedérunt sera bien retenue. Donner du poids et de la sonorité à me. La première note du podatus de gémitus allongée ; la note double bien appuyée, c’est une bivirga. Veiller à ne pas précipiter le second circumdedérunt et ralentir toute la cadence de me.Retenir invocávi Dóminum. Y relier de très près et exaudívit ; la double note est une bivirga épisématique ; qu’elle soit très appuyée, sonore, vibrante même. Faire très expressive la montée vers le pressus de vócem. Le Psaume, très alerte et bien accentué.
GRADUEL
LE TEXTE
Il y a une aide dans la tribulation. Qu’ils aient confiance en toi, ceux qui te connaissent ! Car tu n’abandonnes pas ceux qui te cherchent, Seigneur.
Verset. — Car ce n’est pas toujours que l’oubli sera sur les malheureux. L’attente des malheureux ne sera pas trompée à jamais. Debout, Seigneur, qu’il ne triomphe pas, l’homme ! Ps. IX, 9-10, 18-19.
Le Psaume IX est un chant d’action de grâces dans lequel David dit à Dieu sa reconnaissance pour l’aide qu’il en a reçue dans ses épreuves. Il est d’abord pure louange puis, à partir du verset 9, le psalmiste s’efforce d’inspirer à ceux qui sont dans l’épreuve, comme il le fut, une inébranlable confiance en Dieu. C’est tout le sens du Graduel. Après l’Epître, où Saint Paul a décrit la rude épreuve qu’est la vie chrétienne et dit combien elle impose de sacrifices, l’Eglise le chante comme un réconfort pour ceux qui se seraient laissés quelque peu effrayer par les paroles de l’Apôtre : « C’est vrai que c’est dur…mais le Seigneur aide… »
LA MÉLODIE
Elle a bien le ton d’une parole ardente qui s’efforce de remonter des âmes déprimées. Elle affirme avec force et elle est pénétrée d’une vie intense, avec en plus l’accent direct, persuasif, enthousiaste même en un certain sens, de quelqu’un qui a passé par l’expérience à la fois de l’épreuve et de la consolation, et qui veut faire profiter ceux qui souffrent de ce qu’il a appris dans la souffrance. Cet accent est très net dès le premier mot. L’élan porte la mélodie d’un bond à la dominante et le mouvement est intense. Opportunitátibus et tribulatióne sont fortement soulignés, comme il convient, mais sans la moindre nuance de tristesse ; au contraire, une certaine joie les pénètre, la joie profonde qui se trouve dans toute espérance forte et qui veut se communiquer comme un secours.Une autre interprétation de la première phrase est possible. Parce qu’elle n’a pas de verbe, on pourrait aussi l’entendre comme s’adressant à Dieu : Tu es un Aide…Il va de soi que dans ce cas la mélodie serait une prière et devrait être chantée comme telle : une prière forte, pressante… Peut-être alors le spérent in te qui suit perdrait-il de son caractère.Après cette affirmation ardente, brusquement la mélodie change. Elle devient suppliante. L’Eglise se tourne vers Dieu et, dans une exclamation qui est à la fois un souhait et une prière, elle émet le vœu que ceux qui sont dans l’épreuve mettent en lui leur confiance. C’est un très beau mouvement. La double note de spérent fermement attaquée sur la dominante et un peu prolongée fait la supplication spontanée et ardente. Elle se prolonge, délicate et douce sur la tristropha, descend sur te, qu’elle enveloppe de vénération, et rebondit sur novérunt pour retrouver à nouveau le même pronom te et, à ravers lui, monte vers Dieu en un nouvel accent de ferveur.Dans la troisième phrase, dès le début, elle devient pénétrée de confiance ; plus que cela, de certitude. C’est d’abord une affirmation très forte : notez l’insistance de non, avec le pressus et les distrophas sans cesse ramenés à la dominante. Peu à peu, une sorte de joie paisible s’y mêle. On la perçoit déjà dans la cadence sur mi ; elle monte avec l’arsis, s’épanouit sur la distropha de te et enveloppe Dómine d’une longue vocalise toute baignée d’une tendresse intime qui supplie encore mais qui contemple surtout.Le Verset. – L’Eglise s’adresse-t-elle à Dieu, à elle-même ou aux déprimés ? Il est difficile de le préciser ; sans doute aux trois à la fois. Elle crie sa confiance à Dieu pour se rassurer elle-même et réconforter les malheureux qui l’entendent. C’est la même affirmation que dans le quóniam non de la première partie. L’intonation est identique mais le développement qui suit revêt ici une ardeur persuasive plus accentuée encore : le salicus, les petits motifs revenant sans cesse à la dominante si, le grand élan qui monte au fa avec sa note de joie, l’insistance à nouveau sur la tonique… Quelle admirable certitude ! Fínem est mis en relief par une sorte de rejet qui lui donne une force considérable. Un accent de supplication sur la cadence de páuperis, et l’ardeur de la foi confiante reprend plus vive dans la montée de patiéntia. Elle s’épanouit à nouveau dans la joie du bonheur futur sur páuperum et y demeure fixée jusqu’à la fin de la phrase. Elle s’achève sur ætérnum en une très belle cadence du VIIIe mode, ferme, paisible, heureuse.Pour finir, un appel direct à Dieu : « Lève-toi, Seigneur ; que la nature effrayée, ne l’emporte pas sur al confiance en ta bonté ». Il n’est pas angoisé, il jaillit d’une telle confiance ! Mais, les intervalles de quarte, trois fois répétés, et les trois doubles notes sur lesquelles s’appuie le mouvement lui donnent quelque chose de très fort. Ils e fait insistant sur non prævaléat et plus encore sur hómo qui se revêt à la fin d’un admirable accent de prière confiante, aimante, intime ; comme l’était le Dómine de la première partie.Ces sentiments si différents qui se succèdent, souvent sans transition, d’une phrase à l’autre, rendent l’exécution difficile. Le mouvement ne saurait être le même d’un bout à l’autre, il va de soi. Assez vif pour la première phrase, il se tempérera dans la secondre, pour reprendre dans la troisième, au moins au début, quelque chose de son allure première. Mais que tout cela se fasse sans contrastes forcés.L’élan de opportunitátibus ira jusqu’à l’accent. Attaquer te avec ferveur. Articuler les deux t dans novérunt te. La montée de Dómine retenue.Ardeur contenue au début du Verset. Ne pas précipiter le grand élan de non ; la deuxième note de la clivis après le quart de barre sera allongée ; retenir la cadence en ré. Bien rythmer patiéntia. La double note de Dó dans Dómine est une bivirga épisématique. Retenir légèrement la thésis de hómo et ralentir la dernière formule.
TRAIT
LE TEXTE
1. Des profondeurs, j’ai crié vers toi, Seigneur : Seigneur, écoute ma voix.
2. Qu’elles se fassent, tes oreilles, attentives à la prière de ton serviteur.
3. Nos iniquités, si tu les considères, Seigneur, Seigneur, qui subsistera ?
4. Mais en toi est la miséricorde, et à cause de ta parole, j’ai espéré en toi, Seigneur. Ps. CXXIX, 1-4.
Le Psaume CXXIX fut sans doute composé aux jours les plus sombres de la captivité. Il fut, sur les lèvres des Juifs, une supplication très humble mais toute pénétrée de confiance dans la miséricorde de Dieu. C’est dans ce sens qu’il faut l’entendre ici.Il est bien à sa place après le Graduel. L’Eglise vient de chanter : « Qu’ils espèrent en toi, qui ne saurais oublier les souffrance des malheureux » ; le peuple, conscient de son péché, mais, confiant aussi en la miséricorde du Seigneur, jette en lui son espoir.
LA MÉLODIE
Beaucoup des formules sont très bien adaptées aux mots. À noter entre autres : l’accent de supplication de Dómine et de exáudi dans le premier verset ; de túæ et de oratiónem dans le second ; l’interrogation nuancée de crainte sur quis sustinébit dans le troisième et, dans le quatrième la paix de propitiátio et de sustínui te, Dómine.En général, l’allure des traits du VIIIe mode est alerte. Ce sont des psaumes ornés. Ralentir les cadences et repartir a tempo. La triple note sur do dans la dernière incise est une trivirga épisématique. Il faut l’attaquer avec fermeté et l’appuyer. Bien balancer la cadence finale.
OFFERTOIRE
LE TEXTE
Il fait bon louer le Seigneur,Et chanter ton nom, ô Très-Haut. Ps. XCI, 1.Ce verset, dit très simplement, la béatitude qu’il y a à louer Dieu. Mais, chanté après l’Évangile, où Notre-Seigneur nous est montré sous la figure du Père de famille appelant tous les hommes à sa vigne et les payant, à la fin de leur vie, quelle qu’en ait été la longueur, du même salaire d’infinie béatitude, il devient, sur les lèvres de l’Eglise, une louange de reconnaissance pour la miséricordieuse bonté du Seigneur. Il est en même temps l’expression de la joie qui nous est donnée de pouvoir le louer dans le sacrifice de louange qui commence sur l’autel et de trouver, dans cette louange, le gage comme l’avant-goût de la béatitude, dans laquelle éternellement nous chanterons.
LA MÉLODIE
Il y a dans l’intonation une expression simple, naturelle, de joie profonde, disons de béatitude. Cette expression demeure tout au long de la mélodie et lui donne son caractère, qui n’est pas de louer à proprement parler ni d’inviter à la louange, mais de dire le bonheur qu’il y a à louer Dieu en chantant.C’est ce bonheur qui passe dans Bónum est. La double note est une bivirga épisématique ; bien posé sur cette base de départ et rebondissant en des intervalles sonores et pleins, ce motif dit la pleine satisfaction de l’âme qui se complaît dans sa joie.Aussitôt après, sur confitéri, c’est l’enthousiasme qui monte et va s’épanouir au sommet sur la triple note – une trivirga épisématique et donc répercutée. Magnifique ampleur de grande louange qui s’achève dignement sur la large cadence de Dómino.L’enthousiasme demeure dans la troisième phrase ; il s’intensifie même, mais en même temps, dès le début, il se pénètre de douceur. Toutes les doubles et triples notes sont ici des distrophas et des tristrophas. On voit la nuance de vénération joyeuse et douce qu’elles donnent à toute l’incise ; il ne s’agit plus de la louange commune, extérieure, éclatante, mais de la louange chantée, de la louange des cantiques qui jaillissent du cœur de l’Epouse. Dans l’Offertoire Jubiláte du IIe Dimanche après l’Epiphanie, la nuance était la même sur Psálmum dícite nómini éjus. On pourrait dire que cette onction caractérise toute la phrase car c’est bien en une douce contemplation qu’elle s’achève sur les pressus et la double note de Altíssime, qui semble prolonger jusqu’à l’éternité la joie de chanter.Le mouvement aura une certaine ampleur mais sera plein de vie ; Peu de ralenti à la fin de la première phrase. Renforcer la tristropha vers le podatus sur psállere. La double note de Altíssime est une bivirga épisématique.
COMMUNION
LE TEXTE
Fais luire ton visage sur ton serviteur,Et sauve-moi, dans ta miséricorde.Seigneur, que je ne sois pas confondu,Puisque je t’ai invoqué. Ps. XXX, 17-18.Une prière pour demander que Dieu prenne sa joie à regarder son serviteur – il semble bien que ce soit le sens de illumina fáciem túam – une joie qui serait le signe de la miséricorde et du salut. David l’écrivit au cours d’une de ses grandes épreuves. Elle a été bien souvent sur les lèvres d’Adam et de ses fils aux heures de leur repentir ; elle est bien à sa place sur les lèvres des fidèles au débit de cette période de pénitence qui leur apportera le salut ; elle vient comme leur réponse au conseil que l’Eglise leur a donné à l’Introït et au Graduel. Toutefois, chantée au moment de la communion, c’est peut-être moins le pardon des péchés qu’elle demande que la lumière et la joie profonde de la présence divine qui aide à porter l’épreuve comme il faut.
LA MÉLODIE
C’est une prière très discrète, très humble, mais ardente tout de même. Peut-être, intimité serait-il le mot qui la caractériserait le mieux. Elle est comme une pression aimante et délicate de l’âme sur le Christ qui est en elle. Elle s’anime un peu à l’idée du salut et devient sur túa misericórdia un appel pressant ; puis elle reprend sur Dómine son caractère de douceur intime, persuasive, avec un accent qui met en relief quóniam pour bien marquer que, la condition du salut étant remplie, le Seigneur a, lui aussi, à tenir sa promesse.La première note des podatus de sálvum sera un peu allongée ; y lier in túa, qui sera d’ailleurs englobé dans l’arsis qui part du début de la phrase. Bien accentuer Dómine au début de la dernière phrase.Le graduel grégorien (Adjutor) est très beau, mais difficile à chanter; il suppose une bonne connaissance du grégorien et une schola bien rodée.Le Trait est un classique en mode 8. Voici néanmoins une adaptation polyphonique.
Epître, évangile et préface chantés de cette messe, voir ici.

Dimanche de Sexagésime
2026-02-08 | https://www.musique-liturgique.com/commentaire-liturgique/dimanche-de-sexagesime/2026-02-08/
À noter : il n’y a pas de Gloria. L’Alléluia est remplacé par le Trait. Durant le temps de la Septuagésime, l’usage de l’orgue est autorisé.
Commentaires des pièces de cette messe par Dom Baron.
LEÇONS DES MATINES : Histoire du déluge (Gen. VI sq.)
ÉPÎTRE : Lettre de Saint Paul contre les judaïsants de Corinthe. Fondements de son ministère auprès des Gentils (II Cor. XI, 19 — XII, 1).
ÉVANGILE : Parabole de la semence (Luc VIII, 4 sq.).
STATION : Saint-Paul hors les murs.
IDÉE CENTRALE : Les hommes se sont dressés contre Dieu ; Dieu les brise dans le déluge. Dans sa miséricorde, à cause de Noé, il sauve la race. Il renouvelle son alliance avec lui dans le sacrifice et lui confie la mission de repeupler la terre. Noé était la figure, le Christ est la réalité. Par lui Dieu sauve les hommes, établit la Nouvelle Alliance dans le sacrifice de la Cène et du Calvaire et lui confie la mission de repeupler la terre d’une race nouvelle en faisant les hommes vivre de sa vie, par la foi à sa parole et la communion à son sacrifice. Cette mission, le Christ, après sa mort, la confie à ses apôtres et, d’une façon particulière pour les gentils, à Saint Paul dont la personnalité domine toute la messe en raison de la station. Cette grâce de renaissance dans le Christ, reçue au baptême, nous est à nouveau offerte à Pâques. Elle n’aura toutefois son effet que si chacun s’y dispose par l’audition, l’acceptation, l’assimilation de la parole divine et le détachement de tout ce qui s’oppose au développement de cette semence de vie.
INTROÏT
LE TEXTE
Lève-toi, pourquoi dors-tu, Seigneur ? Lève-toi et ne me repousse pas jusqu’à la fin. Pourquoi détournes-tu ton visage ? Oublies-tu notre tribulation ? Il est courbé jusqu’à terre, notre corps. Lève-toi, Seigneur, aide-nous et délivre-nous.
Ps. —O Dieu, de nos oreilles nous avons entendu ;Nos pères nous ont raconté ce que tu as fait pour eux. Ps. XLIII, 23-26, 2.
Ces deux versets sont une prière très simple dans laquelle le peuple Juif, écrasé sous l’épreuve et se croyant abandonné de Dieu sans raison, lui demande de revenir et de le sauver. Elle est l’expression naturelle de ceux qui sont à ce point accablés sous l’épreuve, qu’ils sont devenus impuissants à prendre conscience du secours que leur procure le Seigneur, ou même de l’intérêt qu’il prend à leurs souffrances. Ils ne voient plus. Leur prière est courte : « Seigneur, revenez », et tout naturellement la plainte s’y mêle : « Pourquoi…Pourquoi m’avez-vous abandonné ? ». Noé fut de ceux-là au temps du déluge, et le Christ Jésus dans son agonie et dans sa mort, et Saint Paul au milieu des épreuves variées qu’il nous conte dans l’Épître. Avec eux, les continuant, tous ceux qui souffrent au purgatoire et tous ceux qui sur la terre portent, dans l’esprit du Christ, les épreuves que Dieu laisse venir sur eux pour que leur âme, purifiée et fortifiée dans la foi, la confiance et l’amour, devienne capable d’une union plus étroite avec lui. C’est leur voix qui chante dans l’Introït. La voix de l’Eglise qui prenant conscience de toutes ses souffrances physiques et morales, se tourne vers Dieu, comme brisée de fatigue, pour lui demander de lui rendre, avec la joie de son visage, la lumière qui l’aidera, elle et chacun de ses membres, à porter, comme il faut et aussi longtemps qu’il le faut, la croix rédemptrice.
LA MÉLODIE
Elle donne bien, dès le début, cette impression d’accablement, de dépression lourde. Le premier exsúrge est une prière à peine soupirée qui ne bouge pas et, avant même que le nom du Seigneur ait été prononcé, la plainte monte lente et triste : quáre… Sans amertume toutefois ; elle a même une touche délicate de tendresse qui s’épanouit sur Dómine et amène le second exsúrge, beaucoup plus osé, fort, pressant comme un appel d’ami. Mais ce n’est qu’un éclair. La mélodie redevient basse et pesante et la plainte monte à nouveau sur quáre. Elle est toujours lourde, mais pas aussi triste. C’est peut-être moins une plainte qu’un plaidoyer, l’exposé de la misère… Le Seigneur aurait-il oubliéNotez l’insistance sur tribulatióne — quatre fois le podatus sol-la ; et le salicus, en plus, pour renforcer l’idée, — et la descente si réaliste de adhaésit qui est comme l’enfoncement de l’âme dans l’épreuve qui la cloue à terre, impuissante à se libérer. Puis, brusquement, un sursaut : c’est toujours le même mot suppliant, exsúrge, mais il jaillit cette fois plus ardent, plus vif qu’il n’a jamais été : « Debout, Seigneur, aide-nous. » La mélodie, presque syllabique — à part le dernier mot qu’elle souligne d’un salicus — ne s’arrête nulle part ; elle a quelque chose de dramatique, comme un appel de détresse. Le Psaume arrive alors comme le plaidoyer qui continue, très habilement d’ailleurs, en évoquant ce que le Seigneur a fait dans le passé pour son peuple. Mener avec discrétion le crescendo de la première phrase, qui s’épanouira sur les deux pressus du second exsúrge avec beaucoup de ferveur. Bien accentuer repéllas et fínem. Retenir la montée de quáre dans la seconde phrase, élargir légèrement le torculus de oblivísceris. La première note de vénter bien posée. Un a tempo au début de la troisième phrase, mais discret.
GRADUEL
LE TEXTE
Qu’elles sachent, les nations, que ton nom est Dieu ;Tu es seul le Très-Haut sur toute la terre.
Verset. — Mon Dieu mets-les comme une roue et comme une paille devant la face du vent. Ps. LXXXII, 19, 14.
Dans le Psaume LXXXII, le psalmiste énumère devant Dieu les complots que ses ennemis ont tramés, puis il lui demande de les dissiper « Mets-les comme une roue et une paille devant le vent », et de leur faire savoir qu’il est le seul Dieu, « et qu’ils sachent que ton nom est Dieu ». Dans le Graduel, comme on le voit, l’ordre est interverti. Il en très souvent ainsi parce que la première partie du Graduel était comme l’antienne, et les versets, le psaume. De plus, le mot géntes est ajouté, ce qui adapte très heureusement le texte à l’Épître. Saint Paul, en une sorte de plaidoyer pro dómo, s’oppose avec force à ceux qui contrarient son œuvre. Ce plaidoyer qui, en raison de la station est tout à fait à sa place, prend dans le cadre liturgique un sens beaucoup plus étendu : il va contre tous ceux qui s’opposent au règne du Christ et demeure ainsi actuel pour tous les temps. C’est dans ce sens universel, que l’Église entend aussi le Graduel. Elle en fait une prière et en même temps une sorte de sentence, qu’elle porte, avec l’assurance d’une autorité forte, contre ceux qui font obstacle à l’œuvre du Christ qu’elle a pour mission de réaliser.
LA MÉLODIE
(I) Scíant gentes quóniam nómen tíbi Déus Tu sólus Altíssimus super ómnem térram. La première phrase est une prière qui demande avec force. L’Église veut que le Seigneur en finisse avec tant d’opposition, et elle le lui dit avec insistance. Il y a même dans le ton qu’elle emploie une sorte d’indignation à peine contenue qui, par-delà le Très-Haut, va vers ses adversaires dont elle veut se faire entendre. Cette attitude ferme, quelque peu dure même, se décèle déjà dans les notes longues de scíant géntes sans cesse ramenées sur le fa, mais c’est dans le mouvement qui suit qu’elle se manifeste vraiment. Dans les rythmes ternaires qui montent légers mais de plus en plus pressants, on sent passer le zèle ardent de l’âme, impatiente des lenteurs de Dieu. Notez en particulier l’insistance sur le la des derniers neumes de Déus. La seconde phrase n’est plus une prière à proprement parler ; c’est une protestation de foi, une proclamation de la divinité. Encore que cette proclamation soit faite à la face des nations, elle n’est pas pour elles ; elle est l’expression du peuple disant à Dieu sa croyance. C’est pourquoi il n’y a plus rien de dur ; la mélodie s’est établie en fa, et de beaux mouvements, pleins de noblesse et de grandeur, enveloppent les deux phrases, qui montent avec éclat vers les notes longues du sommet et redescendent en de longues thésis, toujours fermes, mais pleines de respect et de vénération.
Le Verset. — Déus méus, póne íllos ut rótam et sícut stípulam ánte fáciem vénti. C’est une prière que l’Église adresse à Dieu, sans aucune intention cette fois de toucher ses ennemis, sur qui elle demande que tombe enfin le juste châtiment. D’abord toute simple, avec quelque chose de paisible, d’aimable, de familier, sur Déusméus, elle se fait très pressante sur póne íllos. Plus encore, sur rótam ; c’est un motif qui évoque, par son rythme et sa légèreté, la ronde qui tourne toujours, mais il est, en même temps, une très belle expression de prière ardente. Celui de stípulam, qui évoque la paille dans le vent, l’est moins, encore que la distropha en ait bien l’accent. L’objet de la prière n’est pas bien profond ; le châtiment des ennemis de Dieu s’accomode sans peine de ces fantaisies. La finale est une cadence que l’on rencontre assez souvent ; elle prend ici un caractère de gravité qui finit bien le Graduel. Il faut bien entretenir le mouvement dans la première phrase. Il doit aller, sans rien qui l’arrête, jusqu’à la fin. Une légère accélération des porrectus de quóniam nómen ; ceux de Déus au contraire, un peu retenus. Beaucoup de vigueur dans la seconde phrase. Rótam et stípulam très liés.
TRAIT
LE TEXTE
Tu as ébranlé la terre et tu l’as déchirée ;Guéris ses meurtrissures car elle est troublée ;Afin qu’ils fuient devant l’arc,Afin qu’ils soient sauvés, ceux que tu as choisis. Ps. LIX, 4, 6. David écrivit le Psaume LIX à un moment où son royaume était attaqué de tous les côtés à la fois. Il est une prière pour que le Seigneur rétablisse la situation et permette à son peuple choisi de se sauver de la défaite. Dans la liturgique de la Sexagésime, il est une prière pour le salut du monde : la prière de Noé et de ses fils à l’heure du Déluge, la prière de David, la prière du Christ, enfin la prière de tous les fidèles qui attendent, de la Rédemption et de Pâques qui la prolonge, le rétablissement de l’ordre et le salut des prédestinés. Tout en gardant ce sens général, on appliquera le second verset à la conversion des gentils et de tous les peuples dispersés après le Déluge et la tour de Babel. Beaucoup de Pères de l’Église interprètent le Psaume dans ce sens, ce qui contribua peut-être à en fixer le choix comme paraphrase de l’Épître, le jour où Saint Paul était fêté dans sa basilique.
LA MÉLODIE
L’intonation est à signaler comme particulièrement expressive. Certains manuscrits ont les doubles notes écrites en bivirgas ; ce qui indiquerait un appui très suppliant. Toute la phrase d’ailleurs a le caractère d’une prière ardente. Sána est moins déprécatif ; se garder de la chanter trop fort. Sur ut fúgiant au contraire, le même thème sonne très juste car ce sont des mots qui demandent la défaite des ennemis. La double note de fúgiant est une bivirga ; qu’elle soit appuyée et forte. Liberéntur, très priant ; de même toute la formule finale.
OFFERTOIRE
LE TEXTE
Affermis mes pas dans tes sentiers,Afin qu’ils ne soient pas chancelants, mes pieds. Incline ton oreille et exauce mes paroles. Rends éclatantes tes miséricordes Et sauve ceux qui espèrent en toi. Ps. XVI, 5, 6, 7.
Il y a deux façons de faire entre ces trois versets dans la liturgie de la Sexagésime. On peut les considérer comme faisant suite aux derniers mots de l’Évangile : « Le grain qui tombe dans la bonne terre, ce sont ceux qui, ayant écouté la Parole avec un cœur bon et excellent, la retiennent, et portent du fruit dans la patience ». Ils sont alors une prière pour obtenir la grâce de mener à bien le long et dur labeur de l’assimilation de la parole divine. Pérfice gréssus méos… Rends fermes ma pensée et ma volonté dans les voies que m’ont tracées tes paroles. Ce qui est bien suivre le Christ : « Je suis la Voie, je suis la Lumière ; celui qui me suit ne marche pas dans les ténèbres… ». On peut ainsi les rattacher au sacrifice, qui commence avec l’offrande du pain et du vin. Ce serait alors une prière pour demander la persévérance dans la voie du sacrifice ; dans l’offrande de soi et l’immolation qui s’opère peu à peu par l’acceptation et le support des épreuves dans l’esprit du Christ : ce qui est bien aussi mettre ses pas dans la trace de ses pas. « Celui qui veut venir après moi, qu’il prenne sa croix et qu’il me suive. »Aucune des deux applications ne s’impose, il va de soi. La seconde toutefois cadre mieux avec l’ensemble de la messe ; elle est comme l’acceptation par l’âme, enfin pacifiée, des épreuves si lourdes dont elle se plaignait dans l’Introït, et qu’elle voit mieux, à la lumière de l’Évangile, comme la croix nécessaire que la miséricorde divine a posée sur elle et qui portera en son temps son fruit d’éternelle vie.
LA MÉLODIE
Elle a du commencement à la fin un caractère d’intimité paisible. L’âme parle à Dieu et ne se soucie que de lui et d’elle-même. Elle souligne très fortement gréssus méos d’un motif simple, doux, mais très ferme — notez les deux répercussions, le salicus, la clivis allongée et la cadence sur fa par l’oriscus — puis elle laisse sa tendresse heureuse s’épanouir sur sémitis túis en un admirable motif, gracieux, souple, et qui sachève en une nuance d’exquise délicatesse sur la cadence du IVe mode. La même nuance de douce fermeté revient sur non moveántur et aussi la même délicate tendresse sur vestígia méa, encore que la joie y soit moins marquée. Dans la seconde phrase, le ton de la supplication est, au début du moins, quelque peu plus vif, mais c’est la même atmosphère de simplicité, de confiance abandonnée, de paix. La mélodie ne bouge pas… L’âme est fixée en Dieu et si sûre d’être exaucée, qu’elle ne sent nul besoin de presser sa demande. La troisième, plus encore que les autres, chante le bonheur profond de l’intimité divine dans lequel est fondue la prière. Le premier mot est mirífica est particulièrement expressif de cette plénitude de joie. C’est le motif de mirabilis dans l’Introït de Pâques. Le mouvement, un peu plus marqué, souligne de nuances délicates túas, sálvos fácis et surtout sperántes in te, qui est le mot de la confiance enfin réalisée. Mouvement tranquille. Gréssus méos quelque peu retenu. Le motif de sémitis très lié, le sommet bien arrondi. Pas de ralenti à túis, y lier tout de suite ut non. Bien faire les accents toniques de la seconde phrase — túa, exáudi, vérba — légers et soulevés. Les premières notes du podatus de misericórdias un peu allongées. Soulever l’accent de fácis et poser la voix délicatement sur la distropha ; allonger le podatus répercuté.
COMMUNION
LE TEXTE
Je m’approcherai de l’autel du Seigneur,Du Dieu qui réjouit ma jeunesse. Ps. XLII, 4. Dans le Psaume, ce verset dépend étroitement de celui qui précède : « Envoie ta lumière et ta vérité. Elles me conduiront sur ta montagne sainte et dans tes tabernacles. Et je m’approcherai de l’autel… »Remis ainsi dans son contexte il entre pleinement dans la liturgie du jour. La lumière, fruit de la parole divine, conduit l’âme au sacrifice où elle trouve, dans le pain qui a toutes les délectations, la joie de la jeunesse, indispensable pour porter, dans l’esprit du Christ, et jusqu’au bout, les épreuves de la vie. C’est dans cet esprit que l’âme le chante ; comme le chantèrent ceux qui lui sont proposés en modèle aujourd’hui : Noé, élevant son autel dans la lumière des paroles réconciliatrices, Saint Paul, ravi jusqu’à la vision du sacrifice éternel. Avec toute l’Église, qui, en ce moment même, entre dans la joie du sacrifice eucharistique, elle le chante au futur parce que, plus elle participe au sacrifice du Christ, plus elle sent ardent en elle le désir d’y participer davantage.
LA MÉLODIE
Un seul sentiment : la joie ; la joie d’un bonheur vers lequel on va. Elle exulte dès le début dans le bel élan de Introíbo, avec quelque chose de vif qui est le propre de toutes les joies de départ, puis va croissant jusqu’à altáre Déi où elle s’épanouit en une nuance de vénération aimante sur le nom divin. Il y a moins d’éclat dans la deuxième phrase. C’est une joie plus intérieure, une joie d’intimité, avec un accent de juvénile ardeur sur juventútem. Ainsi s’achève dans la joie exultante du sacrifice désiré l’admirable processus de cette messe. L’âme, écrasée sous l’épreuve, commence par se plaindre, dans l’Introït, de la lourdeur de la croix. Éclairée par la parole divine, et après avoir prié avec ferveur dans le Graduel et dans le Trait, elle est pacifiée et demande, dans l’Offertoire, que le Seigneur la garde dans son sacrifice. À la Communion, réconfortée par le sacrement, elle va à ce sacrifice de toute la force et de toute la joie de son désir. Chanter dans un bon mouvement, sans ralentir à la cadence de Déi. Par contre, la clivis de lætíficat sera bien retenue ; de même le podatus de juventútem.
Trait polyphonique
Épître, évangile et préface chantés de cette messe, voir ici

Dimanche de la Quinquagésime
2026-02-15 | https://www.musique-liturgique.com/commentaire-liturgique/dimanche-de-la-quinquagesime/2026-02-15/
Commentaires des pièces de cette messe par Dom Baron.
LEÇONS DES MATINES : Histoire d’Abraham (Gen. XII).
ÉPÎTRE : Hymne à la Charité (I Cor. XIII)
ÉVANGILE : Annonce de la Passion ; Guérison de l’aveugle de Jéricho (Luc XVIII, 31-43).
STATION : Saint-Pierre.
IDÉE CENTRALE : La grande figure d’Abraham domine et unifie tout. Dieu le choisit pour se faire un peuple. Il lui donne une foi inébranlable, une confiance absolue et une charité qui a toutes les qualités que nous décrit Saint Paul dans l’Épître. Dans cette soumission totale de son intelligence et de sa volonté, il est mené par Dieu, qui le fait réaliser ses desseins au milieu d’épreuves terribles. Il renouvelle l’alliance avec lui et le fait père d’une innombrable postérité, qui n’est pas seulement le peuple juif, mais tout le peuple chrétien qui en est l’achèvement. Abraham était la figure du Christ qui devait, lui, donner au peuple de Dieu sa forme parfaite et le conduire, par la sagesse de sa vision et l’infinie miséricorde de sa charité, dans la terre promise de l’éternelle béatitude. Il demeure, par toutes ses qualités, le modèle du chrétien qui doit, s’il veut recevoir comme lui en récompense la vision du Christ dans la joie, tendre de toutes ses forces vers la même foi, la même confiance, la même charité, et en vivre ; toutes choses qui sont le fruit du sacrifice que Pâques va ramener et renouveler devant nous pour que nous y entrions de plus en plus profondément.
INTROÏT
LE TEXTE
Sois pour moi un Dieu protecteur et un lieu de refuge afin que tu me sauves. Car tu es mon firmament et mon refuge. Et à cause de ton nom tu seras mon guide et tu me nourriras.
Ps. —En toi, Seigneur, j’ai espéré, que je ne sois pas confondu. Dans ta justice, délivre-moi. Ps. XXX, 3-4, 1.
Une expression est à préciser dans la traduction : própter nómen túum. Elle peut revêtir des sens légèrement différents : à cause de ta bonté, pour la gloire de ton nom, pour l’honneur de ton nom, en raison de ce que tu as promis en engageant ta parole. C’est le dernier qui est sans doute le plus dans le contexte, Dieu ayant fait à Abraham et à sa postérité de multiples promesses qui l’engageaient effectivement. Écrit par David au cours de ses persécutions, le Psaume XXXe est devenu le Psaume de l’abandon absolu dans la paix, depuis que Notre Seigneur s’est servi du verset 6e pour exprimer au Père, au moment où il allait mourir, la remise de son âme pacifiée : In mánus túas comméndo Spíritum méum… Entre tes mains je remets mon esprit. C’est dans ce sens qu’il faut entendre les trois versets qui forment l’Introït. Ils sont la voix d’Abraham, du Christ, de tous ceux de leur race, de tous les membres de l’Église, demandant à Dieu de les recevoir, de les prendre en lui, de les couvrir de sa protection comme nous couvre le firmament ; de les nourrir, en leur donnant sans cesse le Pain de vie qui est son Verbe : Parole divine et Eucharistie. Tout cela, en attendant que, la mort nous ayant permis de mettre en acte toute notre puissance de vie, nous jouissions à jamais de la vision des Trois établis en paix dans la Terre promise et nourrie éternellement, dans cette vision même, du pain des anges qui fait la béatitude.
LA MÉLODIE
Elle se déroule dans une atmosphère de douceur, de tendresse joyeuse, de paix abandonnée. Il n’y a pas d’angoisse, pas de supplication ardente ; on sent que l’âme est sûre d’être exaucée ; mieux encore, qu’elle l’est déjà. Elle a ce qu’elle demande : Dieu. Elle ne le cherche pas ; elle le possède, elle se repose en lui, réfugiée, à l’abri, couverte de sa tendresse dont elle expérimente la protection, forte comme un rocher à l’entrée d’une grotte, douce, lumineuse, immense et profonde comme le firmament. C’est moins une prière proprement dite qu’une sorte de parole d’amour, dans laquelle l’âme demande, uniquement pour recevoir une réponse où sera toute la tendresse de l’aimé. D’om le caractère d’intimité heureuse qui est partout. Le développement mélodique est très restreint dans les deux premières phrases : quelques notes bien posées sur la tonique, une douce pression, qui commence sur les deux syllabes de Déum, monte en un rythme gracieux sur protectórem et se renouvelle, avec une nuance bien marquée de supplication, sur refúgii. Après un accent un peu plus prononcé sur ut sálvam me qui met en relief le désir ardent qu’a l’âme d’être sauvée, cette douce ardeur se détend en un retour paisible et heureux à la tonique. Même atmosphère de bonheur dans la seconde phrase, mais nuancé d’une joie de plus en plus vive à mesure que se présentent à l’esprit les raisons d’avoir confiance. La mélodie a monté d’une tierce sur firmaméntum. Elle le fait à nouveau sur refúgium mais, dans l’une et l’autre incise, c’est vers méum que va tout le mouvement. Il y a là une tendresse que chacun comprend : « Tu es mon firmament à moi… » Gracieuse sur le premier méum, elle devient sur le second beaucoup plus ardente avec une nuance délicate de bonheur intime qui va trouver son plein développement dans la douceur profonde de la finale es tu. La troisième phrase chante le guide bien aimé qui conduira l’âme dans les sentiers de la béatitude promise. Après avoir souligné d’un accent de ferme confiance própter nómen túum, le mot de la promesse, la mélodie dans un très bel élan s’élève d’une octave et va s’épanouir sur míhi dans un accent de joie enthousiaste cette fois ; la joie d’être conduit sur le chemin de la lumière et de l’amour par celui qui est la Lumière et l’Amour mêmes. La dernière incise est, elle aussi, pleine de bonheur, mais d’un bonheur plus intime encore. La mélodie est revenue à la tonique ; elle souligne et d’un pressus sur lequel se mettra l’ardeur du désir, et, par une cadence bien posée sur la double note et le torculus allongé, elle s’achève dans la paix heureuse qui depuis le début ne l’a pas quittée. Le Psaume reprend l’idée sur son rythme plein de joie et dans la même atmosphère. Toutes les doubles notes ; celles de Déum, les deux — de méum, de própter, de enútries sont des bivirgas épisématiques. La première note du climacus de refúgii, dans certains manuscrits, est doublée d’une virga et les deux sont marquées d’un épisème. Bien les appuyer toutes, avec une pression délicate où passe le cœur. C’est de ces nuances d’intelligence et d’amour, disons : de vie, qu’est faite toute l’expression de cette pièce merveilleuse. Retenir avec grâce le motif de Déum. Les porrectus de protectórem, légers. Bien accentuer sálvum. Dans la deuxième phrase, veiller au phrasé de firmaméntum. Le crescendo de la troisième s’épanouira sur míhi avec une grande douceur.
GRADUEL
LE TEXTE
Tu es le Dieu qui fait des merveilles à toi tout seul : Tu as fait connaître aux nations ta puissance.
Verset. — Tu as délivré par ton bras ton peuple, les fils d’Israël et de Joseph. Ps. LXXVI, 15-16.
Dans leur sens littéral, ces deux versets ont trait à tout ce que Dieu a fait pour le peuple juif. Ils s’appliquent ici d’une façon particulière à Abraham, au Christ, à l’Église. Par eux Dieu a manifesté sa puissance. Il a fait à Abraham et à sa race une place parmi les nations. Il a fait le Christ et l’Église conquérir les peuples eux-mêmes. Plus encore, il a, par son bras, sauvé tous les hommes, en les faisant un avec lui dans la charité et en les fixant dans l’éternelle béatitude de la Terre promise. C’est son admiration et sa reconnaissance pour cette merveille d’amour, décrites en termes si précis par Saint Paul dans l’Épître, que l’Église chante dans le Graduel, comme un hommage à la miséricordieuse bonté qui l’a voulue et qui l’a faite.
LA MÉLODIE
(III) Tu es Déus qui fácis mirabília sólusNótam fecísti in géntibus virtútem túam. L’intonation est admirable de révérence humble et douce. Montant du grave vers la cadence si fine de mi, elle amène le motif de Déus — presque exclusivement réservé au nom divin — qui se développe dans le même sentiment avec peut-être une nuance de tendresse plus marquée. Après cette première incise, qui nous établit en relation d’intimité avec le Seigneur, la mélodie s’emploie à chanter sa louange. Elle s’élève sur qui fácis mirabília dans un magnifique élan d’ardeur enthousiaste qui ne la quittera plus. Par delà la cadence de sólus, où se retrouve la révérence du début, cette ardeur passe à la seconde phrase où elle s’intensifie en un mouvement hardi qui dit fort bien la joie et la fierté de ceux qui ont été l’objet et l’instrument de cette puissance divine ; Notez le pressus qui insiste sur le si de fecísti et ceux de géntibus qui mettent le mot en un relief si fort. Même cadence de vénération pour finir la phrase, et le mouvement repart sur virtútem. Ce n’est pas un élan hardi qui le caractérise cette fois, mais une série de notes longues. Bien posées et répercutées sur le mot même qui dit la puissance de Dieu, elles donnent très nettement l’impression d’une autorité qui s’impose et de la force qui l’impose.
Le Verset. — Liberásti in bráchio túo pópulum túum, fílios Israël et Joseph. L’expression est la même que dans la première partie. Aussi bien le sens aussi est le même ; c’est seulement un exemple particulier de la puissance divine se manifestant au monde. Une nuance de reconnaissance émue s’y mêle toutefois dans la première phrase, amenée par bráchio túo, si évocateur des bras du Christ étendus sur la Croix. Il s’agit de nous ; chacun de nous ayant été touché par les bras sauveurs, qui, à travers les sacrements, s’offrent à tous ceux qui veulent les saisir et profiter de leur force libératrice. La mélodie a moins d’éclat cependant dans son ensemble. La première phrase s’achève bien sur la cadence du VIIIe mode, mais toute l’incise de bráchio túo demeure en la mineur, sans compter que, selon toute probabilité, l’intonation était sol-si et non sol-do. Cette nuance, où passe comme une touche délicate de compassion et de repentir, se prolonge sur pópulum túum tout le long de la seconde phrase. C’est une longue insistance. Les trois cadences en demi-ton sur si ou sur mi, y mettent comme une nuance de tendresse qui n’ose pas se laisser aller, retenue qu’elle est par le souvenir du passé. Dans la troisième phrase, un bel accent de joie jeune, fraiche, ardente, soulève l’admirable vocalise qui, sur fílios Israël, chante la radieuse beauté de l’Église rachetée par le Christ et sans cesse embellie du vif éclat de son Sang précieux. On remarquera notamment le motif répété de la deuxième incise si léger, la grâce du retour de sol à do et la cadence qui, de la tristropha où s’est épanouie l’idée, descend vers le grave, mais s’arrête dans la plénitude du Ier mode cette fois. Le dernier mot repart en sol. C’est comme un nouveau mouvement qui se développe en une thésis, pleine de modération et de grâce, elle aussi, et qui s’achève sur la cadence du mode en une nuance toute de contemplation. Il faut chanter avec vie, faute de quoi, au lieu d’une louange, ce serait une plainte. Elargir légèrement le torculus de fácis ; de même le motif de nótam. Rattacher d’aussi près que possible virtútem à géntibus. Faire les répercussions de la troisième phrase assez fortes. Dans le Verset, passer sans respirer par-dessus le quart de barre de túo, retenir légèrement le début de pópulum, y compris la montée qui suit le quart de barre. Faire attention de ne pas précipiter fílios Israël après la cadence de túum ; lier et arrondir les sommets de la vocalise, ralentir la descente sur re. Bien rythmer la cadence de Joseph.
TRAIT
LE TEXTE
Acclamez le Seigneur, toute la terre,Servez le Seigneur dans la joie ;Entrez en sa présence avec joie. Sachez que c’est le Seigneur qui, lui-même, est Dieu. Lui nous a fait et non pas nous ;Nous, nous sommes son peuple et les brebis de son pâturage. Ps. XCIX, 1-2.Une invitation à louer Dieu et à le servir dans la joie. Elle vient ici fort à propos. Dans le Graduel, l’Église a glorifié le Seigneur pour tout ce qu’il a fait ; elle invite maintenant toute la terre et chacun de ses habitants à se joindre à elle en une louange universelle.
LA MÉLODIE
Ce sont les formules ordinaires des Traits du VIIIe mode. L’application aux paroles n’a rien de particulier. Un mouvement alerte contribuera à donner à cette invitation son caractère d’appel joyeux. La première phrase du dernier verset est originale. Elle attire l’attention sur et non ípsi nos, avec une pointe d’esprit peut-être ; mais elle est bien à sa place.
OFFERTOIRE
LE TEXTE
Béni es-tu Seigneur, enseigne-moi tes justes lois. De mes lèvres, je dirai tous les préceptes de ta bouche. Ps. CXVIII, 12-13. Ces deux versets sont une belle paraphrase de l’Évangile. « L’aveugle guéri le suivait en glorifiant Dieu et tout le peuple ayant vu cela rendit gloire à Dieu… » Nous sommes à la fois l’aveugle guéri et le peuple qui loue. Nous glorifions Dieu : Benedictus… ; et nous lui demandons ce que l’aveugle a demandé : de connaître de mieux en mieux sa volonté et de voir en toute circonstance ce qu’il convient de dire et ce qu’il convient de faire.
LA MÉLODIE
Elle est toute en demi-teinte ; il n’y a pas de supplication poussée dans la prière ni d’éclat dans la louange. Elle se développe dans une douce atmosphère de paix et de joie délicate. Elle n’a pas absolument le ton d’intimité de l’Introït, mais s’en approche de très près. Les deux punctums allongés de l’intonation, la grâce ravissante des rythmes binaires de ce premier mot, les clivis do-si répétées et allongées, elles aussi, donnent à toute la première partie quelque chose de très tendre et de très humble à la fois. L’âme, toute avec le Seigneur, ne sent pas le besoin de pousser sa prière, mais se trouve en même temps comme timide dans l’expression de sa louange. Elle s’enhardit quelque peu sur le premier justificatiónes túas ; mais c’est seulement à la fin de la deuxième phrase, après qu’elle a redit, sur les mêmes notes, sa louange délicate, qu’elle lance sa joie sur túas en un très beau motif qui proclame en même temps son ardente admiration pour la sagesse et l’amour de celui qui est la lumière et qui la donne avec tant de bonté. Il y a dans la troisième phrase plus de mouvement et aussi une nuance de fermeté — notamment sur lábiis méis et sur pronuntiávi — qui sert bien les mots de la promesse. Après une nouvelle cadence en fa qui rime avec celle de túas, cette même ferme assurance se retrouve dans la troisième phrase qui s’achève en une très belle formule. L’âme toute en contemplation de la divine Sagesse, y berce son bonheur sur les rythmes admirables dont elle s’est déjà servie pour chanter les charmes de l’Epoux dans le Graduel Diffúsa est. Ce chant demande beaucoup de délicatesse. Bien élargir les clivis de dóce me. Elargir également quelque peu la montée sur in lábiis ; y relier pronuntiávi. Relier aussi la dernière phrase à la précédente de très près. Oris demande beaucoup de soin. Pour lier comme il faut les intervalles de quarte sol-do, on élargira légèrement le sol. Bien balancer les rythmes binaires de túi.
COMMUNION
LE TEXTE
Ils mangèrent et furent rassasiés à l’excès ;Et leur désir, il le leur accorda, le Seigneur ;Ils ne furent pas déçus dans leur désir… Ps. LXXVII, 29-30. Ces deux versets ont trait à la manne qui fut, dans le désert, la nourriture du peuple en marche vers la Terre promise. Dans un sens très large et en dehors du contexte, on peut l’entendre aussi des bienfaits matériels de toute sorte dont Dieu combla Abraham et sa postérité ; mais son vrai sens spirituel a trait à l’Eucharistie dont la manne était la figure. Chant de communion parfaitement adapté. Au moment où elle se nourrit de la chair et du sang du Christ, l’Église se redit à elle-même ces mots par lesquels les Juifs chantaient la satisfaction de leur désir, comme le témoignage de la joie que lui apporte la communion et comme le gage de la béatitude dont, apr elle, elle jouira un jour dans la Terre promise de l’éternité.
LA MÉLODIE
Le texte n’est qu’un récit et l’auteur l’a traité comme tel, très sobrement, mais dans une atmosphère de joie profonde. Joie sans éclat ici encore, mais qui est partout ; dans le mouvement discret de l’intonation qui va s’épanouir sur le pressus dans un rythme et une tonalité si franche, dans la souplesse admirable de saturáti sunt, dans les cadences profondes de nímis et de eórum si expressives d’une satisfaction totale, dans le beau mouvement de éis si plein de fervente gratitude pour la miséricorde du Seigneur qui se pencha sur les pèlerins de la Terre promise et qui continue de se pencher sur ceux de la Jérusalem céleste, dont nous sommes… Dans la dernière phrase, il faut noter le bel accent de fraudáti. Cette constatation heureuse de la promesse tenue et dépassée se développe jusqu’à la fin. Sur l’admirable motif de a desidério vient s’y ajouter l’assurance que le désir, sans cesse renaissant, de posséder toujours plus le Seigneur dans l’Eucharistie sera, lui aussi, sans cesse comblé… et au-delà. Chanter avec beaucoup de souplesse. Donner un peu de poids à la syllabe accentuée de manducavérunt, de même à la première note des podatus de et saturáti. Pas de ralenti à eórum. La double note de fraudáti est une bivirga épisématique. Qu’elle soit bien appuyée et que toute la confiance que donne à l’âme l’action miséricordieuse du Seigneur, y passe et se continue, mêlée au désir, sur a desidério, qui sera très expressif.
Polyphonies pour le Carême
Épître, évangile et préface chantés de cette messe, voir ici.

Mercredi des Cendres
2026-02-18 | https://www.musique-liturgique.com/commentaire-liturgique/mercredi-des-cendres/2026-02-18/
A noter: il n’y pas de Gloria.
Commentaires des pièces de cette messe par Dom Baron.
Autrefois, le mercredi avant le premier Dimanche de Carême les pécheurs, qui, en raison de leurs fautes graves étaient soumis à la pénitence publique se réunissaient à l’Église. Le pontife bénissait les cilices qu’ils auraient à porter et leur imposait les cendres, symbole du repentir et de la mort qui tue la concupiscence ; puis, au chant des Psaumes de la pénitence, ils recevaient l’ordre de se retirer dans un monastère jusqu’au Jeudi Saint.La cérémonie actuelle garde l’esprit de cette ancienne coutume ; les chants sont tous des appels à la miséricorde, pénétrés à la fois d’humble contrition et de l’énergie qui caractérise la résolution d’être meilleur.
I – La Bénédiction des Cendres –
Antienne Exáudi nos
LE TEXTE
Exauce-nous, Seigneur, puisque compatissante est ta bonté. Selon l’abondance de ta miséricorde, regarde-nous, Seigneur.Ps. – Sauve-moi, ô Dieu : car elles sont entrées, les eaux, jusque dans mon âme. Ps. LXVIII, 17, 2.Le Psaume LXVIII n’est pas un des Psaumes de la pénitence, mais c’est un émouvant appel à la pitié divine. David fait plus que d’y exposer ses malheurs et de crier vers Dieu ; c’est l’histoire du Christ dans la Passion, l’histoire du Christ souffrant pour la rémission des péchés et appelant la miséricorde du Père sur ses membres repentants qu’il chante. Aussi bien, l’Eglise, qui continue le Christ, n’a-t-elle eu qu’à choisir quelques versets pour y trouver l’expression de sa misère criant vers la miséricordieuse bonté de celui qui détient le pardon.
LA MÉLODIE
Il y a un motif qui revient quatre fois ; sur quóniam benígna est (deux fois), sur misericórdia et sur secúndummultitúdinem ; un intervalle de tierce mineure ré-fa – qui se prolonge sur une tristropha. Il caractérise toute la première partie de l’antienne. Il en fait une sorte d’appel, comme un cri de détresse où se mêle de l’effroi ; le cri des âmes perdues dans l’abîme du péché qui supplient le Seigneur de les en retirer. Peu à peu, à l’idée de la miséricorde, la plainte diminue et se change en supplication. Dans la première incise, elle a complètement disparu ; il y a même un accent d’intimité sur réspice nos Dómine. L’amour a chassé la crainte.Les tristrophas doivent être douces, comme toute la mélodie d’ailleurs.
II – La distribution des Cendres –
Antienne Immutémur
LE TEXTE
Changeons notre vêtement en cendre et en cilice :Jeûnons et pleurons devant le Seigneur :Car il est très miséricordieux et prêt à nous remettre nos péchés, notre Dieu.Ces paroles ne sont pas dans l’Ecriture, mais les idées y sont familières, particulièrement en Joël II, 13.Elles sont ici comme un réponse à la dernière oraison de la Bénédiction. L’Eglise y demandait pour les fidèles la grâce de faire pénitence sous la cendre et le cilice. Disposés à recevoir cette grâce, ceux-ci chantent la résolution qu’ils ont prise…Changeons notre vêtement…
LA MÉLODIE
On y trouve tous les sentiments qui se mêlent dans le repentir : Sur Immutémur hábitu, si ferme et si décidé, la résolution de changer de vie ; sur cínere, la contrition humble qui se voile et s’efface ; sur et cilício, le cri de douleur ; le repentir qui se lamente, dans le grave, sur plorémus et, brusquement, à l’aigu, sur ánte Dóminum. La troisième phrase chante plutôt la miséricorde, c’est une sorte de réflexion dans laquelle l’âme nourrit sa raison d’espérer ; les demi-cadences du IVe mode la pénètrent de confiance et déjà d’une nuance de paix.Retenir légèrement la descente de quía dans la troisième phrase ; de même celle de nóstra.
Antienne Júxta vestibulum
LE TEXTE
Entre le vestibule et l’autel, se lamenteront les prêtres et les lévites du Seigneur, et ils diront :Epargne, Seigneur, épargne ton Peuple :Et ne ferme pas les bouches de ceux qui crient vers toi. Joël II, 17.C’est l’ordre donné par Joël pour la pénitence qui réconciliera Dieu avec son peuple. L’Eglise s’en sert ici pour le même objet.
LA MÉLODIE
Dans la première partie, la mélodie se développe comme une plainte sombre, fort bien servie par les formules du IVe mode, notamment la tristropha de et et les cadences de altáre et de sacerdótes. Dans la seconde, elle est une nouvelle supplication sur óra clamántium et s’achève sur Dómine, qui reçoit, comme il convient, un large développement, dans une atmosphère d’humble contrition.Bien appuyer le salicus de Párce Dómine, si expressif.
Antienne Emendémus
LE TEXTE
Réparons par une vie meilleure les péchés que, dans notre ignorance, nous avons commis :De peur que soudain préoccupés le jour de la mort, nous cherchions le temps de la pénitence sans pouvoir le trouver.Prête-nous attention, Seigneur, et aie pitié :Parce que nous avons péché contre toi.Verset. – Aide-nous, Dieu notre salut : et pour l’honneur de ton nom, Seigneur, délivre-nous.La première partie et le refrain s’inspirent de nombreux passages d’Esther et de Joël. Le verset est tiré du Psaume LXXVIII, VV. 7, 8, 9.
LA MÉLODIE
Toute la première partie est empreinte d’énergie. L’Eglise exhorte avec force ses membres à réaliser ce qu’ils ont décidé de faire. Notez l’élan du début, avec le salicus fortement posé sur emendémus et je ne sais quoi de vif sur in mélius, comme l’élan d’un départ. Une nuance de tristesse s’étend sur peccávimus, la tristesse lourde du péché. Dans la deuxième phrase, l’idée de la mort amène comme une touche de frayeur. La prière jaillit alors dans un bel accent de ferveur confiante sur Atténde Dómine ; puis, après s’être faite très humble et comme chargée de honte sur miserére, elle s’achève elle aussi, à l’évocation du péché, sur la même formule lourde de tristesse qui vient rimer, pour la troisième fois, avec peccávimus et possímus.Dans le Verset, la supplication est plus osée, plus confiante, plus intime. C’est très remarquable dans l’élan du début et dans le mouvement plus dégagé qui se continue jusqu’à la fin. On notera l’insistance habile sur salutáris nóster, «toi qui es chargé de notre salut », et, après le própter nómen túum, traité en teneur de psaume, le très suppliant Dómine líbera nos préparant la reprise ardente de Atténde.Faire l’accent de Atténde fort ainsi que celui de Dómine. Ne pas ralentir miserére.
III – La Messe –
INTROÏT
LE TEXTE
Tu as pitié de nous, Seigneur, et tu ne hais rien de ce que tu as fait,Dissimulant les péchés des hommes à cause de la pénitence et leur pardonnant !Parce que tu es le Seigneur notre Dieu.Ps. – Aie pitié de moi, ô Dieu, aie pitié de moi car, en toi, elle se confie, mon âme. Sagesse XI, 24, 27. Ps. LVI, 2.Ces deux versets sont un hommage à la miséricorde divine qui ne cesse pas d’agir en dépit des ingratitudes des hommes. C’est dans ce sens général, que l’Eglise les entend ici. Toutefois, après la réception des Cendres qui a valu tant de grâces de pardon à ses membres, elle y mêle tout naturellement sa reconnaissance ; sa confiance et sa supplication aussi, car elle sait bien qu’il y a encore à pardonner ; de sorte que cette affirmation très simple est en même temps hommage de foi, action de grâces, et prière.
LA MÉLODIE
L’âme parle au Seigneur dans l’intimité. Elle le fait avec une grande simplicité tout au long de la première phrase, enveloppant Dómine de tendresse et soulignant, par son insistance sur ómnium et sur níhil eórum, l’universalité de la miséricorde divine.Dans la seconde, elle s’anime un peu. L’idée, si actuelle, du péché et de la pénitence semble faire la supplication dominer. C’est elle qui, sur la formule entendue trois fois déjà dans le Répons Emendémus, mais reprise ici à la quinte supérieure, monte ardente, mettant en plein relief devant le Seigneur própter pæniténtiam, le mot auquel la miséricorde ne résiste pas.Après ce cri qui met en relief son mérite, l’âme revient à l’intimité paisible du début, s’attardant toutefois sur párcens íllis comme en une pression délicate ? Puis, évoquant sur quía tu es Dóminus Déus nóster le choix que Dieu a fait de l’Eglise et les promesses qu’il lui a données, elle y met une fois de plus son amour reconnaissant, sa confiance et sa supplication. Celle-ci devient directe et ardente dans le Psaume… «Aie pitié de moi, Seigneur, aie pitié de moi… »Le mouvement sera modéré, sans lenteur, et entretenu.Prolonger la double note de eórum ; dans certains manuscrits c’est une bivirga épisématique.La seconde phrase, a tempo. La première note des podatus de própter un peu allongée. Peu ou pas de ralenti à la fin de pæniténtiam. Retenir párcens íllis. Elargir le torculus de tu es.Le Psaume, très humble et très priant.
GRADUEL
LE TEXTE
Aie pitié de moi, ô Dieu, aie pitié de moi :Car, en toi, mon âme se confie.Verset. – Il a envoyé du ciel, et m’a délivré :Il a livré à l’opprobre eux qui m’ont foulé aux pieds. Ps. LVI 2, 4.Dans le premier verset, le psalmiste lance un appel à la miséricorde du Seigneur. Dans le second, il voit dans l’avenir son appel exaucé.Le sens demeure le même dans le cadre liturgique de ce début de Carême. Le sous-diacre vient de lire à l’Epître le texte de Joël : « Le Seigneur a été touché de zèle pour son pays et il a épargné son peuple et il a dit : Voici, je vous enverrai du blé, du vin, de l’huile… » L’âme, remise en confiance, en dépit de son péché, par ce qu’elle a entendu, se tourne vers Dieu. Elle lui demande d’avoir pitié d’elle, lui redit sa confiance et, dans un cri tout vibrant d’espoir, voit déjà le secours qui vient du ciel. Non pas du blé, du vin, de l’huile cette fois, mais le Christ, l’Envoyé, Celui qui changera le blé et le vin en son Corps et en son Sang et donnera à l’huile un pouvoir de salut, mettant ainsi sur nous la puissance libératrice de sa passion, de sa mort et de sa résurrection.
LA MÉLODIE
Miserére méi Déus miserére méi : quóniam in te confídit ánima méa.La première phrase, qui se déroule toute entière dans le grave, est sombre. Elle ne manque pas d’ardeur, notamment sur méi, mais l’âme, couverte de confusion, n’ose pas lever les yeux sur celui qu’elle implore.Dans la seconde, peu à peu elle domine sa honte et c’est une prière intense que, de toutes ses forces, elle lance vers Dieu. La mélodie monte de plus en plus insistante sur les rythmes ternaires de miserére, met un accent d’ardente supplication sur méi et va s’épanouir, toujours suppliante, sur le pressus qui commence la dernière incise, avant de redescendre doucement vers la tonique, humble encore, mais apaisée.Les deux autres phrases ne sont plus un appel direct à la miséricorde. L’âme dit à Dieu sa confiance et s’en sert pour plaider sa cause. La mélodie est tout autre ; il n’y a plus de honte ni de supplication ardente, c’est la paix et presque la joie ; notez le motif de quóniam qui revient sur ánima et les rythmes qui s’allègent peu à peu. Le tout s’achève sur méa en une longue vocalise toute heureuse, qui se revêt à la fin, sur les trois punctums – qui sont trois virgas épisématiques – d’un dernier accent de confiance assurée et forte.Verset. – Mísit de caélo et liberávit me, dédit in oppróbrirum conculcántes me.La mélodie, établie dès le début sur la dominante dans l’attitude de confiance où elle s’est mise ; elle la voit venir si précise et si nette dans la personne du Christ, dans son Esprit, dans sa grâce qui va lui appliquer de nouveau à Pâques le fruit de la Rédemption, que c’est déjà la joie de sa délivrance qu’elle chante. Notez le long développement de caélo en une sorte de contemplation heureuse, et la progression des pressus sur liberávit me avec l’ardeur qu’ils font s’épanouir sur la double note du sommet.Le mouvement de la seconde phrase qui est léger au début, avec peut-être une nuance de revanche quelque peu hautaine, se fait plus retenu dans la suite, comme si l’âme s’indignait à la pensée de tout ce qu’elle a eu à supporter. Cet assombrissement passager disparaît dans la finale, qui est un bel élan de joie s’achevant dans la paix, avec le même accent de confiance sur les dernières notes.Le mouvement ne doit pas être rapide, mais il ne faut pas traîner.La double note de méi est une bivirga épisématique, la bien appuyer de tout le poids de la supplication ; Déus, ensuite, léger. Bien mener le mouvement du deuxième miserére en progression jusqu’à la double note sur do. Très peu de ralenti au torculus de la fin de la phrase.Relier la troisième phrase à la seconde. Les podatus de in te un peu retenus sur leur première note. Rattacher ánima à confídit. Prolonger et même répercuter délicatement la triple note de la fin qui est une trivirga épisématique, en l’appuyant bien ; l’expression en sera considérablement accrue.Le verset, plus léger, joyeux même.Le scandicus qui monte au do, sur caélo, retenu ; le reste du mot souple. La double note qui suit les pressus est bivirga épisématique, la pression exercée sur les pressus se continuera sur chacune des bivirgas. Même interprétation sur liberávit me.Que le mouvement thétique de oppróbrium soit très lié, les ictus à peine touchés, intellectuels. Mener le mouvement en progression sur conculcántes. Exécuter, de la même façon que dans la première partie, la trivirga de la fin.
TRAIT
LE TEXTE
Seigneur, ne nous traite ni selon les péchés que nous avons commis, ni selon nos iniquités.Seigneur, ne garde pas souvenir de nos iniquités passées.Qu’elles se hâtent vers nous, tes miséricordes, car malheureux nous sommes devenus à l’excès.Aide-nous, Dieu notre salut, et pour la gloire de ton nom, délivre-nous ;Et sois bien disposé à l’égard de nos péchés à cause de ton nom. Ps. CII, 10, LXXVIII, 8-9.Ces versets forment à eux trois une supplication qui contient tous les éléments de la prière pénitente : appel à la clémence, à l’oubli, à l’aide.
LA MÉLODIE
Le premier verset se déroule dans le grave autrour de re. L’intonation, très priante dans la progression de plus en plus ardente des pressus, ne s’élève que peu à peu, mais demeure, comme tout le verset d’ailleurs, timide, humble, pénétrée de contrition. Ici encore, l’âme n’ose pas regarder celui qu’elle implore ; son chant ne s’élève que sur les mots où elle s’accuse : peccáta nóstra quæ fécimus nos, iniquitátes nóstras. La dernière syllabe de nóbis qui reprend le très beau motif du début de l’intonation est caractéristique de cette prière en plaintes étouffées.Le second verset s’établit dès le début sur le fa. Le mot Dómine n’a plus rien de sombre. Il semble que la honte ait disparu ; la supplication prend tout. Elle éclate, ardente, sur memíneris et aux cadences de antiquárum et de túæ.C’est au début du troisième verset, établi cette fois sur le la, qu’elle atteint son maximum. Dès les premières notes, elle touche sur adjuva nos les limites extrêmes du mode. Cet appel au secours, qui monte pressant comme un cri de détresse, a quelque chose d’émouvant d’autant qu’à ce moment tout le monde se met à genoux. Les mêmes motifs de prière ardente se retrouvent aux cadences, sur salutáris nóster, sur líbera nos et, avec quelque chose de plus fort encore, sur peccátis nóstris. L’âme peu à peu s’apaise sur la longue finale, et c’est dans une atmosphère de douce confiance que la prière prend fin.Dans l’intonation, mener le mouvement en progression jusqu’au pressus de Dómine. Ne pas mettre d’emphase dans les teneurs, que tout soit simple et humble. Bien conduire le mouvement vers les pressus de nos et de nóstra, et bien accentuer nóbis. Que le pressus de la fin soit doux.A tempo sur Dómine, au début du second verset. La distropha et la tristropha de antiquárum, douces.On peut chanter le dernier verset un peu plus lentement ; surtout le faire pressant.
OFFERTOIRE
LE TEXTE
Je t’exalterai, Seigneur, parce que tu m’as accepté et que tu n’as pas fait se réjouir mes ennemis sur moi.Seigneur, j’ai crié vers toi et tu m’as guéri. Ps. XXIX, 2-3.Ces deux versets n’ont rien de pénitentiel. Ils demeurent ce qu’ils furent sur les lèvres du peuple Juif, une louange de reconnaissance.L’Eglise qui s’offre avec la matière du sacrifice, súscipe sáncte Páter…, prend conscience que Dieu l’accepte et que cette acceptation l’enlève à la domination du démon et la guérit un peu plus des maux qu’il lui a causés. D’où sa joie et l’action de grâces qu’elle fait monter en louange vers le Seigneur et sa miséricorde.
LA MÉLODIE
Elle est toute pénétrée de joie comme il convient à un chant de reconnaissance.Cette joie, nette et franche dans les intervalles pleins et sonores de l’intonation, se nuance de tendre vénération sur Dómine et va s’épanouir sur suscepísti me en une cadence du Ve mode, paisible et heureuse, non sans avoir souligné fortement sur quóniam l’intérêt capital de ce mot sauveur.La même insistance se retrouve sur nec delectásti, second objet de la reconnaissance, et la mélodie s’élève dans un très beau mouvement de joie fière et forte qui enveloppe toute la fin de la phrase après s’être épanoui avec éclat sur súper me.Les deux première phrases ont chanté le motif de la reconnaissance ; la troisième, elle, est reconnaissance pure : « J’ai crié vers toi, tu m’as guéri. » Le ton est différent, il devient tout intime ; l’âme s’est repliée sur le Seigneur. La mélodie descend sur Dómine gracieuse et pleine de tendre vénération, remonte en un accent de ferveur sur ad te, puis s’étend sur sanásti me en de longs neumes contemplatifs qui ne voudraient pas finir de dire merci.Faire l’intonation légère et vivante, qu’elle aille vraiment vers le Seigneur. Dómine, doux et très expressif ; les dernières notes retenues. La double note de quóniam est une bivirga allongée : la bien appuyer et y faire passer l’ardeur de la reconnaissance ; la tristropha, légère ; les quatre premières notes qui suivent, un peu retenues. Suscepísti me, bien souple.Un peu de mordant sur le salicus de nec ; lier les punctums aux tristrophas sur delectásti : la double note de méos est une bivirga allongée. Donner de l’éclat à súper me.La dernière phrase, légère ; les trois dernières notes de Dómine, élargies ; de même la montée de clamávi ad te dont la double note est une bivirga épisématique.Ralentir sanásti me jusqu’au premier torculus. La triple note du milieu est une trivirga dont les deux premières notes sont épisématiques. La dernière tristropha, légère.
COMMUNION
LE TEXTE
Qui méditera la loi du Seigneur, jour et nuit, donnera son fruit en son temps. Ps. I, 2-3.Le sens littéraire est très clair. Le sens liturgique l’est moins. On ne voit pas de prime abord comment cette sentence s’applique au Carême et surtout au moment de la Communion. Cela tient à ce que les communions des féries du Carême, à quelques exceptions près, ont été choisies dans les 26 premiers psaumes à la suite les uns des autres, sans qu’il ait été tenu compte d’autre considération. On peut toutefois l’interpréter dans le sens de cette période de pénitence qui est un temps où la méditation et le lever matinal font partie de l’ascèse ; et même dans le sens de l’Eucharistie en donnant à qui meditábitur in lége Dómini le sens de : qui gardera son esprit sur le Seigneur. La présence divine réalisée de plus en plus est en effet le fruit principal de la Communion : « Celui qui mange ma chair et boit mon sang demeure en moi… et celui qui demeure en moi porte beaucoup de fruit. »
LA MÉLODIE
Bien que le texte ne se prête pas à l’expression de sentiments forts, elle est un beau mouvement de joie. Simple et alerte dans la première phrase ce mouvement eut été parfait si le si bémol n’avait pas malencontreusement pris la place du si naturel sur ac nócte.Dans la deuxième phrase, la joie est plus intérieure. L’âme, prise par le mot frúctum s’y arrête et contemple, dans l’avenir tout proche, le fruit merveilleux qu’elle va produire au cours de cette période en prêtant concours à la grâce, et qui n’est rien moins que la vie même du Christ intensifiée en elle. L’adaptation de la mélodie est admirable. Après le bel élan de frúctum, elle descend sur la tonique et s’y enroule, sans autre mouvement que d’y revenir sans cesse, comme l’âme à son idée, et d’y prendre fin en une cadence qui porte, en ce qu’elle a d’inachevé, l’accent si particulier de la joie du désir.Le mouvement doit être vif dans la première phrase. La note qui précède le torculus de Dómini est une virga épisématique, elle a l’ictus ; díe sera lié à Dómine sans aucune pause au quart de barre.Dans la seconde phrase, à part la première partie du mot frúctum, le mouvement est le même mais légèrement tempéré. Les podatus de témpore auront leur première note bien posée. La finale, très peu ralentie.Polyphonies pour le carêmeEpître, évangile et préface chantés de cette messe, voir ici

Premier Dimanche de Carême
2026-02-22 | https://www.musique-liturgique.com/commentaire-liturgique/premier-dimanche-de-careme/2026-02-22/
A noter: il n’y pas de Gloria. L’Alleluia est remplacé par le Trait.
Commentaires des pièces de cette messe par Dom Baron.
LEÇONS DES MATINES : (II Cor. VI). Voici le temps du salut, profiter de la grâce de l’épreuve.ÉPÎTRE : id.ÉVANGILE : Episode de la tentation de Notre Seigneur (Math. IV, 1-11).STATION : Saint Jean de Latran.IDÉE CENTRALE : Le Carême est un temps d’épreuve. Dans les épreuves, une grâce est mise par Dieu. Pour en profiter, il faut vaincre l’épreuve ou la porter comme le Christ, et sans avoir peur, car Dieu nous grade et nous aide par ses anges. Après quoi viendra le salut, dans la joie de Pâques, gage de l’éternelle joie.
INTROÏT
LE TEXTE
Il m’invoquera, et moi, je l’exaucerai.Je l’arracherai (de l’épreuve) et je le glorifierai.D’une longue suite de jours, je le comblerai.Ps. – Celui qui est à demeure sous l’assistance du Très-Haut, Sous la protection du Dieu du Ciel reposera. Ps. XC, 15-16, 1.Ces deux versets sont comme l’ouverture du drame de la tentation de Notre Seigneur, qui est aujourd’hui l’objet de tous les chants. Le Père entre en scène et annonce ce qui va se passer. C’est donc au Christ qu’ils s’appliquent en tout premier lieu. Mais, comme le drame continue et qu’il s’étend à tous les membres du Christ, c’est le processus de l’aide divine dans la lutte qui se livre, à un moment ou à un autre en chacun de nous, que le Père décrit et qu’il enveloppe de sa parole forte et pleine de réconfort.Ranimée par cette promesse du secours divin qui la fera sans faiblir traverser l’épreuve et atteindre le bienheureux repos, l’Eglise chante alors dans le Psaume sa confiance inébranlable.
LA MÉLODIE
C’est le Père qui parle. Sa voix dès le premier mot est empreinte de paix, de douceur, d’aimable bienveillance. Elle se nuance d’autorité et de ferme assurance sur et égo exáudiam et sur érípiam ; s’exalte sur glorificábo en un mouvement plein d’éclat qui évoque la splendeur de la gloire promise ; s’étale sur longitúdine comme pour symboliser la durée des jours heureux qui seront l’issue de la lutte et s’achève sur adimplébo dans la même docueur paisible et forte.On ne ralentira que très peu les fins de phrase et on les fera bien semblables, car elles riment, et dans le texte et dans la mélodie, mettant d’ailleurs ainsi en un très frappant relief le Christ et ses membres, que le pronom éum représente.Pas de dureté sur la tristropha de exáudiam ni sur erípiam, qui sera toutefois bien appuyé. Les deux derniers neumes de glorificábo légèrement retenus.
GRADUEL
LE TEXTE
A ses Anges, il t’a recommandé, afin qu’ils te gardent sur tous les chemins.Verset. – Dans leurs mains ils te porteront, pour que jamais tu ne blesses à la pierre ton pied. Ps. XC, 10-11.Si l’on se borne à ne voir dans l’office que la représentation liturgique du drame de la tentation du Christ, ces deux versets sont comme la voix du prophète qui vient se faire entendre en manière d’encouragement avant que commence l’action. Mais il faut aller plus loin. Le drame est élargi ici à la mesure du Corps mystique. Après l’incident du désert, Satan ne s’est éloigné que pour un temps. Il est revenu très vite autour de l’Eglise et de chacun de ses membres, pour qui il demeure un danger toujours actuel. Dès lors, ce n’est plus à Notre Seigneur seul que s’appliquent les versets du psaume mais à tous ses membres ; et ce n’est plus seulement la voix du prophète qui chante mais la voix de l’Eglise, chargée de fortifier, d’encourager, de réconforter ceux qui ont à porter le fardeau de la résistance ; la voix de toute l’Eglise, celle du Christ et des élus et des âmes du Purgatoire qui parlent d’expérience, et celle de tous ceux qui, sur la terre, ont mission de nous aider, en nous communiquant quelque chose de leur foi et de leur confiance.Ainsi entendu, le Graduel est tout à fait à sa place après l’Epître où Saint Paul nous présente le dur labeur de l’ascèse chrétienne comme l’arme défensive et offensive du combat.
LA MÉLODIE
C’est la mélodie type des graduels du IIe mode. On ne saurait, il va de soi, y chercher une expression particulière ; il reste que dans l’ensemble elle a bien le ton de sympathie, de bienveillance, de tendresse délicate qui communique aux mots la puissance merveilleuse du réconfort. Beaucoup d’ailleurs se trouvent fort bien servis : mandávit, à qui le salicus donne une touche de ferme autorité ; ut custódiant, avec la bivirga qui fait la recommandation si pressante ; les deux pronoms te qui reçoivent une marque particulière de sollicitude, ainsi que túis à la fin de la première partie ; in mánibus portábunt te, léger comme un vol d’ange ; ne únquam, avec une nuance d’expresse recommandation…Compte tenu de ce qui vient d’être dit, on ne saurait ajouter quoi que ce soit aux conseils d’exécution donnés à la fin des graduels de la Vigile de Noël et de la Messe de Minuit .
TRAIT
Ps. XC.Le Psaume XC est un dialogue entre une âme qui se confie à Dieu et une autre âme qui lui réplique en lui détaillant tout ce qu’elle recevra du divin Protecteur. Le Seigneur intervient à la fin pour tout confirmer.Au sens liturgique, la première sera l’âme qui va se livrer à la pratique de l’ascèse durant le Carême, la seconde, l’Eglise, comme dans le Graduel. C’est Dieu le Père qui interviendra à la fin.Comme le texte est composé du Psaume XC presque tout entier et que la mélodie n’a pas d’originalité propre, étant faite des formules psalmiques du IIe mode, il a paru préférable de ne pas les traiter à part l’un de l’autre mais d’indiquer seulement, après la traduction de chaque verset, les expressions particulièrement marquées.
I – Chant de l’âme qui se confie à la garde du Très-Haut –
– Celui qui est à demeure sans assistance du Très-Haut, sous la protection du Dieu du Ciel reposera.Le mot hábitat est bien en évidence. Il ne s’agit pas en effet de celui qui demande, en passant, la protection divine mais de celui qui demeure sous l’assistance du Très-Haut. Les deux premières notes doivent être très légèrement élargies et unies en un seul temps. Altíssime arrive très heureusement à la cadence de la médiante. Déi caéli est le mot le plus expressif ; par le punctum allongé, la quinte descendante et la distropha suivie de la tristropha répercutée, il est enveloppé de tendresse, en même temps qu’est mis en évidence tout ce qu’a de précieux une si haute protection. Il y a sur non commorábitur une belle touche de ferme assurance.– Il dira au Seigneur : Tu es celui qui m’a pris et mon refuge, mon Dieu. Je mettrai mon espoir en toi.Un léger ralentissement sur le premier climacus de Dómino lui donne une belle nuance de vénération. Méus es et Déus méus sont bien en relief aux cadences, enveloppés de confiance et d’amour, de même éum à la fin.– Parce que lui-même m’a délivré du filet des chasseurs et de la parole dure.Long développement, confiant et tendre, sur Ipse. Líberavit a un motif joyeux de libération.
II – Réplique de l’Eglise –
– Comme un oiseau, de ses ailes, il te couvrira et sous ses plumes, tu auras confiance.Cadences heureuses sur obumbrábit tíbi et sur pénnis éjus.– D’un bouclier t’entourera sa fidélité. Tu ne craindras pas les frayeurs de la nuit.Scúto est très caractéristique à cause des notes prolongées et répercutées qui évoquent le bouclier étendu en protection.– Ni la flèche qui vole durant le jour, ni les complots qui se trament dans la nuit, ni la ruine, ni le démon de midi.Les trois mots, ságitta volánte, ruína et dæmónio meridiáno ont des motifs originaux ; le même pour les deux derniers. Les triples notes sur negótio et ruína sont des trivirgas épisématiques.– Ils tomberont, à ta gauche, mille, et dix mille à ta droite, mais, de toi, rien n’approchera.Toute la première partie, par le développement sur les notes élevées, a quelque chose de joyeux qui cadre bien avec l’idée de salut assuré par la protection divine.– Parce que à ses Anges il t’a recommandé, afin qu’ils te gardent sur tous tes chemins.Heureuses applications à te et custódiant te.– Dans leurs mains ils te porteront pour que jamais tu ne blesses, à la pierre, ton pied – Tu marcheras sur l’aspic et sur le basilic et tu fouleras aux pieds le lion et le dragon.Ambulábis, leónem et dracónem ont un développement qui les souligne fortement.
III – Intervention du Seigneur –
– Parce qu’en moi il a mis sa confiance, je le délivrerai ; je le protégerai, parce qu’il a fait appel à mon nom.Sperávit, mot entre tous important, est en plein relief; de même les deux éum.– Il m’invoquera, et moi je l’exaucerai, je suis avec lui dans la tribulation.Ego sur la formule ordinaire est particulièrement expressif : le ralentir légèrement.– Je le retirerai de l’épreuve et je le glorifierai. D’une longue suite de jours je le comblerai et je lui ferai voir le salut.Tous les pronoms éum sont en relief. Longitúdinem diérum a la même formule que dans l’Introït, une longue tenue répercutée, très évocatrice.
OFFERTOIRE
LE TEXTE
Sous ses ailes, il te couvrira d’ombre, le Seigneur ;Et sous ses plumes, tu pourras espérer ;D’un bouclier, t’entourera sa fidélité. Ps. XC, 4-5.Après avoir entendu le récit de la tentation du Christ et l’avoir vu dans le triomphe de sa victoire, servi par les Anges de Dieu, l’Eglise chante ces deux versets aux fidèles pour leur dire tout ce qu’ils trouveront de confiance, de force, de tendresse maternelle, dans le Seigneur s’ils veulent s’abandonner à sa protection et se réfugier en lui, comme les poussins sous les ailes de leur mère.
LA MÉLODIE
Elle est aimable, douce et tendre comme la voix d’un ami annonçant à un ami des félicités dont il a déjà fait lui-même l’expérience.L’intonation, toute paisible, est déjà pénétrée de joie ; une joie qui s’exalte un peu sur obumbrábit et qui devient toute tendresse dans l’admirable retombée de tíbi Dóminus.Il y a plus de mouvement dans la seconde phrase ; l’exaltation grandit. La mélodie souligne éjus d’une fervente vénération qui est comme un tendre hommage à la maternelle douceur du Père et qui en évoque les joies profondes, puis elle va s’évanouir sur sperábis, chantant avec éclat l’espérance qui garde le courage intact.Ce mouvement plein d’élan continue dans la dernière phrase. Scúto a la même formule que dans le Trait, étendue comme une force protectrice. Sur circúmdabit te une nuance de tendresse très marquée domine, mais pour un instant seulement. C’est dans une sorte de grandeur majestueuse que tout s’achève sur véritas éjus, comme un hommage à la fidélité infinie de Dieu, sur quoi tout repose.Bien mener le crescendo jusqu’à tíbi dans la première phrase et qu’il soit discret.Ralentir légèrement la descente de éjus, y rattacher sperábis dans un seul mouvement. La double note est une bivirga épisématique, y mettre le ferme appui de l’espoir vivant.
COMMUNION
LE TEXTE
Sous ses ailes, il te couvrira d’ombre, le Seigneur ;Et sous ses plumes, tu pourras espérer ;D’un bouclier, t’entourera sa fidélité. Ps. XC, 4-5.C’est le même que pour l’Offertoire. L’interprétation aussi est la même, rendue seulement plus actuelle et plus vivante du fait de la communion ; le bonheur d’être caché en Dieu, maintenant et à jamais, et de jouir de lui, dans la confiance et la paix, étant le fruit de l’Eucharistie.
LA MÉLODIE
L’expression d’ensemble ne diffère guère de celle de l’Offertoire que par des nuances. C’est bien la même tendresse révélant le même bonheur. On la trouve dès l’intonation avec toutefois, sur súis, un accent qui a quelque chose de plus profond, de plus intime : l’évocation des joies de la présence divine. Dans la seconde phrase, c’est pénnis qui est en relief et non éjus, mais c’est bien le même amour ardent et délicat. Scúto légèrement élargi prend cette fois avec circúmdabit te la forme d’une enveloppante sollicitude.La double note de súis est une bivirga épisématique ; la faire très expressive. Bien allonger pénnis, comme une aile qui s’étend ; donner tout le poids du rythme à la dernière note. Elargir circúmdabit.Polyphonies pour le carêmeLe Trait de la messe de ce 1er dimanche de Carême étant particulièrement long (3 pages et demie), nous vous proposons une version en faux-bourdon, à savoir une alternance de psalmodie grégorienne et de polyphonie; cette dernière est sur le thème du De profundis parisien. Le résultat est très beau et la mise en œuvre aisée.Epître, évangile et préface chantés de cette messe, voir ici
